Folklore of the peoples of the North in the school of the XXI century
Folklore of the peoples of the North in the school of the XXI century
Abstract
The article examines the problem of integrating the folklore heritage of the indigenous peoples of the North into modern school education in the context of globalisation. Based on the methodology of non-traditionalism, which involves not the preservation of archaic forms, but the creative reinterpretation of traditions with the help of modern technologies, the paper analyses the possibilities of preserving ethnocultural identity through the educational process. The authors summarise successful practices and identify key problems: staff shortages and the contradiction between the requirements of federal educational standards and the need to take into account local cultural specifics. The work offers recommendations for the introduction of an ethnocultural component at the federal, regional and school levels. It concludes that coordinated action by all levels of government and educational institutions is necessary to preserve and update the folklore heritage of northern ethnic groups in the XXI century.
1. Введение
В условиях глобализации и стремительных социокультурных трансформаций особую значимость приобретают вопросы сохранения этнической идентичности и традиционного наследия. Для коренных народов Севера России, чьи языки и фольклор находятся под угрозой исчезновения, интеграция этнокультурного компонента в образование становится ключевым механизмом устойчивого развития локальных сообществ и трансляции традиционных знаний.
По данным ЮНЕСКО, языки народов Севера находятся под угрозой исчезновения . В этих условиях образование превращается в основной инструмент сохранения этнокультурной идентичности.
Последние изменения в законодательстве актуализируют данную проблематику:
- Федеральный закон № 402‑ФЗ «О нематериальном этнокультурном достоянии РФ» (2022) обязывает школы включать региональные традиции в программы .
- Стратегия развития Арктической зоны до 2035 года предусматривает поддержку этнокультурного образования .
- Указ «О Дне коренных малочисленных народов Российской Федерации» подчеркивает государственную значимость темы.
Методологической основой исследования выступает неотрадиционализм. В педагогике он понимается как сознательное конструирование новых форм культурной преемственности — не консервация архаичных форм, а их творческое переосмысление с опорой на современные технологии и активную позицию учащегося. Новосибирская школа этносоциологических исследований (Ю. В. Попков, С. А. Мадюкова, Е. А. Тюгашев) рассматривает социокультурный неотрадиционализм как современный феномен обновления традиции, а не ее простого воспроизведения. Это процесс интеграции традиционной культуры в современные реалии, что проявляется в актуализации локальных идентичностей, языков и этнических практик, служа ключевым механизмом воспроизводства этничности . Ч. К. Ламажаа трактует неотрадиционализм как реконструкцию элементов этнической культуры, например, возрождение религиозных практик или использование традиционных образов в массовой культуре. Она соглашается с новосибирскими коллегами в том, что ключевая тема неотрадиционализма — это формирование этнической идентичности на основе традиционных культур .
Цель исследования — проанализировать возможности неотрадиционалистской парадигмы для интеграции фольклорного наследия северных этносов в современные образовательные практики. В рамках работы решаются следующие задачи:
- выявить особенности фольклора народов Севера как образовательного ресурса;
- обобщить успешные региональные практики;
- разработать практико‑ориентированные модели интеграции фольклора в школьные программы.
Методологический аппарат сочетает аналитический обзор научной литературы и этнопедагогический подход, учитывающий культурную специфику.
2. Обсуждение
На практике неотрадиционализм проявляется как синтез традиционных ценностей и современных образовательных технологий. Ярким примером служат ненецкие кочевые школы, которые не просто воспроизводят знания, но и творчески выстраивают образовательный процесс вокруг кочевого образа жизни, совмещая требования федеральных стандартов с традиционными знаниями о природе, хозяйстве и фольклоре .
В зарубежной практике аналогичные подходы реализуются в:
• программах по обучению коренных народов Канады (интеграция традиционных знаний в STEM образование) ;
• в традиционных знаниях саамов Норвегии об оленеводстве и сезонных циклах интегрируются в курсы биологии и географии; фольклор и песенные традиции (joik) становятся основой для междисциплинарных проектов .
Современные практики интеграции фольклора демонстрируют разнообразие форм.
1. Межпредметная интеграция: в исследовании Латыповой Н.Х. рассмотрены образовательные программы, в которых фольклорные тексты успешно используются на уроках литературы, где они изучаются параллельно с произведениями русской и мировой классики .
2. Проектная деятельность: в ненецких школах Ямала получили распространение проекты по созданию школьных этнографических музеев, где ученики под руководством педагогов и носителей культуры собирают и систематизируют предметы традиционного быта . Театрализованные постановки по мотивам народных сказок и легенд, практикуемые в школах Якутии, не только сохраняют фольклорные традиции, но и способствуют развитию языковых навыков у учащихся .
3. Цифровизация наследия: создание мультимедийных архивов и онлайн-платформ (например, ресурс Национальной библиотеки Республики Саха (Якутия) по Олонхо, объединяющий аудио-, видео- и текстовые материалы ). Это позволяет сохранять аутентичные записи и использовать их как дидактический материал. Особый интерес представляют проекты цифровой адаптации фольклора, где мультимедийные технологии выступают инструментом актуализации традиционного знания. Один из таких проектов — «Electronicfolk information». Его цель — создание онлайн-ресурса, где пользователи могут получить информацию о различных аспектах фольклорной культуры .
Однако цифровизация несет риски: цифровое неравенство (отсутствие интернета в отдаленных поселках), потерю аутентичности при переводе устных текстов в цифровой формат, зависимость от технических ресурсов. Для их минимизации предлагаются офлайн‑версии платформ и комбинирование цифровых форматов с очными мероприятиями (например, аудиоархив плюс мастер‑класс носителя традиции) .
Несмотря на наличие успешных практик, их массовая реализация сталкивается с системными ограничениями:
1. Кадровый дефицит. Ощущается острая нехватка педагогов, владеющих методиками преподавания родных языков и культуры, а также в низкой престижности профессии из‑за недостаточной оплаты труда .
Одним из путей решения этой проблемы может послужить разработка и внедрение программы переподготовки «Этнопедагогика народов Севера» (72 часа) с практикой в этнических общинах; гранты и надбавки для педагогов; институт «приглашенного носителя» для проведения занятий.
2. Стандартизация. Существует объективное напряжение между требованиями федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС), ориентированных на унификацию образовательного результата, и необходимостью создания вариативных, гибких программ, глубоко укорененных в местной культурной специфике .
Разработка вариативных модулей в рамках ФГОС позволит решить данную проблему. Активное использование компонента, формируемого участниками образовательных отношений, для внедрения регионального этнокультурного компонента. Не создавать полностью отдельные программы, а разрабатывать гибкие модули по фольклору, экологии народов Севера, традиционным ремеслам, которые можно интегрировать в стандартные учебные предметы (литература, окружающий мир, география, технология, музыка).
На этой основе можно сформулировать практические рекомендации. Они дифференцированы по уровням:
1. На федеральном уровне необходимо включить этнокультурный компонент в индикаторы мониторинга качества образования и разработать методические рекомендации по неотрадиционалистским моделям обучения.
2. На региональном уровне целесообразно создать типовые вариативные модули по фольклору для 5–9 классов (10 часов в год) по темам: «Сказки народов Севера: герои и архетипы», «Традиционные ремесла в современном дизайне», «Сезонные циклы в фольклоре и экологии», а также организовать региональные центры методической поддержки учителей.
3. На школьном уровне предлагается внедрить междисциплинарные проекты (например, «Фольклор и экология»), создать этнографические музеи и аудиоархивы с участием учащихся, использовать цифровые платформы для вовлечения родителей и местных сообществ.
Перспективы развития охватывают институционализацию (утверждение федеральных стандартов по этнопедагогике, пилотные площадки в арктических регионах), технологические инновации (расширение функционала цифровых платформ — интерактивные карты, конструктор уроков, мобильные приложения; создание базы фольклорных материалов) и социокультурные инициативы (ежегодные фольклорные фестивали, школьные этнокультурные кластеры).
3. Заключение
Проведенное исследование показывает, что, несмотря на наличие эффективных моделей (межпредметная интеграция, проекты, цифровые платформы), ключевыми барьерами остаются кадровый дефицит и напряженность между стандартизацией и локализацией образовательных программ. Преодоление этих барьеров требует скоординированных действий на федеральном, региональном и локальном уровнях, включающих меры по подготовке педагогов, методической поддержке и корректировке образовательной политики.