THE TRANSFORMATION OF THE IMAGE OF THE MYTHOLOGICAL MONSTER CHILBEGEN IN THE KHAKASS HEROIC EPOS

Миф стоит у истоков словесного искусства, мифологические сюжеты занимают значительное место в устной фольклорной традиции различных народов. Ранние формы героического эпоса также уходят корнями в миф. В них эпический фон еще заполнен богами и духами, а эпическое время совпадает с мифическим временем первотворения. Мифологизм в хакасском героическом эпосе активно стал изучаться в 70-80 гг. ХХ века. Древнейшим сюжетам и мотивам в хакасских алыптых нымахах посвящены статьи таких хакасских исследователей, как М.И. Боргояков [1], [2], И.Л. Кызласов [4], В.Е. Майногашева [5], [6], [7], [8], Я.И. Сунчугашев [10] и других.

В монографии «Хакасское народное поэтическое творчество» (Унгвицкая, Майногашева, 1972) [11] древнейшие алыптых нымахи рассмотрены В.Е. Майногашевой. Она в них находит обилие самых различных древнейших сюжетов и мотивов. По мнению авторов данной монографии, в хакасском героическом эпосе мифологическими являются мотивы оборотничества, умения воскрешать мертвых, чудесного рождения, умения понимать язык животных, птиц. Мифологическими персонажами: трехглавая змея, Чильбеген, Хуу-иней и др.

Целью данной статьи является показ трансформации образа мифологического чудовища Чилбегена в героическом эпосе хакасов, где одним из противников главного героя является данный персонаж.

Для начала рассмотрим, какие версии мифа о мифическом чудовище существуют в несказочной прозе хакасов. В.В. Миндибекова отмечает, что «широкое распространение в хакасском фольклоре получил сюжет о демоническом существе, именуемом Чилбеген; в его характеристике упоминаются такие определения как «семиглавое чудовище», «крылатый богатырь». Этот персонаж, первоначально, видимо, появившийся в скотоводческих традициях как мифический пожиратель скота, фигурирует также в мифах о небесных светилах. Согласно одной из версий, Чилбеген виден на Луне, которая притянула чудовище к себе, спасая от гибели пожираемых им людей; считается, что демон был вознесен туда вместе с кустом, за который он ухватился, пытаясь удержаться. По представлениям хакасов, Чилбеген может обитать на земле, под землей, а также на Луне. Кроме того, есть упоминание, что его женой является владычица подземного мира по имени Кукат (Хуу хат)» [9].

Образ Чилбигена встречается в разных жанрах хакасского фольклора, в частности, в сюжетах алыптығ нымаха, образ мифологического чудовища используется и в хакасской литературе.

«В фольклорных произведениях тюрко-монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии одним из самых известных богатырей подземного мира был семиглавый великан Делбеген (Дьельбеген, Ельбегень, Тельбегень, Чельбиген), в шаманистской мифологии выступающий в свите властителя подземного царства Эрлика.

Великан вооружен «луноподобной секирой», питается змеями и лягушками, в поисках более крупной добычи – людей – он нападает на мирные стойбища, насылает болезни на живых. Людоед магически неуязвим. Чтобы одержать над ним верх, герой богатырским щелчком «по сростку голов» сбивает все семь голов. Из древних мифов образ великана «перекочевал» в героический эпос, основной пласт которого формировался, по мнению большинства исследователей, в раннем средневековье» [3].

В хакасском героическом эпосе образ мифологического чудовища изображается в различных мотивах: мотив борьбы с чудовищем, мотив героического сватовства и т.п.

В героическом сказании «Алтын Ханның оолғы алып тöреен Алтын Мöке» («Сын Алтын Хана рожденный богатырем Алтын Мюке»), записанном от сказителя Николая Михайловича Сыргашева, имеется очень древний сюжет борьбы с мифологическими чудовищами Чилбегенами. Хотя сказитель называет их богатырями, у них ярко выражены особенности, присущие демоническому миру.

У Ал Чилбегена имеется шестьдесят голов, если одна голова начинает говорить, то остальные присоединяются. Демоническое существо имеет свое жилище, из которого приходится ему долго выбираться из-за множества голов. В этом сказании мифологический персонаж показан глуповатым. Ал Чилбеген женится на шестидесяти девушках. Одна из них, увидев, что пришла реальная помощь, притворившись, что согласна выйти за него замуж, узнает его сокровенную тайну, Чилбеген рассказывает ей о местонахождении своей души. Оказывается, что душа Ал Чилбегена находится за шестью холмами, семью ручьями на дне золотого озера, где находится крылатый темно-гнедой конь, внутри коня – черный ящик, внутри которого семиглавая гремучая змея. Только уничтожив гремучую змею, смогли убить Ал Чилбегена.

В сказании «Сын Алтын Хана рожденный богатырем Алтын Мюке» имеется брат Ал Чилбегена семидесятиглавый Ол Чилбеген. От этого мифологического чудовища солнечный мир спасает Алтын Мӧке, брат Алтын Айра, который к тому времени успел возмужать.

В этом алыптығ нымахе демонические персонажи показаны более реалистично, даже гиперболично, они имеют не семь голов, шестьдесят и семьдесят, они действительно навевают страх на богатырей.

В героическом эпосе «Хан Чалас и Кюн Чалас» нет описания облика мифологического чудовища Киндик Чилбегена, один из главных героев Кюн Чалас женится на его семи дочерях. Здесь демоническое чудовище имеет огромную силу, не любой богатырь смог с ним справится. Ай Мирген, сын Хан Чаласа, только испивши молоко матери, смог одолеть Киндик Чилбегена. В героическом эпосе хакасов особое значение придается силе материнского молока, так и в сказании «Хан Чалас и Кюн Чалас» хорошо прослеживается мотив испития материнского молока. Ай Мирген, не успев родиться, испить молока матери, отправляется на помощь к своему отцу. Киндик Чилбеген сам проговаривается, что потерпит поражение, если Ай Мирген получит дополнительную силу в виде материнского молока.

В сказании еще один мифологический персонаж Суғдай Хан, его злодейство, характер сказитель сравнивает с силой, нравом Киндик Чилбегена. Мифологическое чудовище здесь более приближено к образу богатыря, но богатыря из Нижнего мира, с которым приходится противоборствовать богатырям из солнечного мира.

В сказании «Хара Хусхун», записанного от известного сказителя П.В. Тоданова, встречается сразу два образа Чилбегена. Первый двухглавый Чилбеген, который помогает в сватовстве главному герою третьего поколения Хану Сарачы. Он ездит на черном быке с желтыми рогами, помогает одолеть семигранного и девятигранного богатырей. Помогает советами Хан Сарачы, как добраться до своих земель, пока не проснулась девятигранная Хара Хат. В конце героического сказания, Чилбеген встрепенувшись, превращается в богатыря Алтын Тону и просит руки сестры главного героя.

В сказании «Хара Хусхун» богатырь Среднего мира Алтын Тона, чтоб помочь Хану Сарачы в героическом сватовстве, оборачивается двухглавым мифологическим существом Чилбенегом.

Второй образ не менее интересный, в героическом сватовстве судить соревнования женихов поставили семиглавого Чилбегена, который постоянно должен питаться мясом, чтоб не ослепнуть.

Этот персонаж более близок к мифологическому чудовищу по внешнему описанию, по пищевому предпочтению. То, что ему постоянно требуется подносить мясо, может говорить о хищной природе, оставшейся как у демонического существа. Интересно то, что окружающие богатыри принимают его присутствие спокойно, даже с каким-то уважением, доверили ему роль судьи.

Безусловно, здесь мы видим, что роль мифологического чудовища трансформируется, если в более древних героических сказаниях образ Чилбегена имеет необычный, устрашающий вид, со временем враждебность, противоборство с этим существом исчезает, он становится благородным. Демонические чудовища, которые рисовались в архаических сказаниях грозными, могущественными, теперь становятся слугами человека. На следующем этапе сказитель изображает его помощником богатырей солнечного мира. Происходит переосмысление традиционных мифологических образов, которые изображаются теперь не грозными, образы их становятся более антропоморфными.