Воспитание и образование подрастающего поколения народов Сибири и Севера через возрождение национальной культуры: проблемы и перспективы

Актуальность выбранной темы не вызывает сомнений. Это связано с геополитическими изменениями, которые возникли в последние десятилетия, что повлекло за собой перемещение населения, причем не только внутри национальной республики или внутри страны, но и за ее пределы. Взаимопроникновение культур носит революционный характер, и это породило этнические проблемы, обострение которых наблюдается в настоящее время. Затруднена как адаптация личности к жизни в создавшихся условиях, так и адаптация целых культур к современному существованию. Некоторые архаичные культуры, как и их члены, находятся в состоянии незавершенной адаптации. Все это требует изучения проблемы взаимодействия национальных культур и трансформации духовной, материальной, социальной ценностей нации (этноса). В национальных республиках остро встает проблема этнокультурного воспитания и образования подрастающего поколения в новых условиях, когда изменяются принципы взаимодействия с социальным окружением, природой, меняется картина мира и смысло-ценностные ориентации.

В связи с этим возникают противоречия на разных уровнях, в первую очередь, они касаются вопросов изучения национальных особенностей взаимопроникающих культур и обучения, воспитания, развития подрастающего поколения.

С одной стороны, национальная республика и ее отдаленные районы нуждаются в собственных кадрах, которые были бы не просто специалистами, а знали и продолжали развивать национальную культуру, – с другой стороны, нет единой политики подготовки кадров для нужд республики силами учреждений, находящихся на ее территории, чтобы реализовывать национальные инициативы. Поэтому молодые люди стараются после окончания школы уехать за пределы республики для дальнейшего обучения и, в большинстве случаев, не возвращаются. Даже получив образование в местном вузе, уезжают в другие регионы, где они могут работать, возможно, даже не по специальности. В лучшем случае молодые люди остаются в столице республики, но желания возвратиться в родное селение не возникает.

С одной стороны, в образовательные программы национальных школ, находящиеся в республиканском подчинении, вводятся предметы этнокультурной направленности, – с другой стороны, хотя коренные жители и знают национальный язык, но не стремятся сохранять свое культурное наследие, равнодушно относятся к своей национальной культуре, так как планируют свое будущее в рамках европейской культуры. Подрастающее поколение коренных народностей, например, тувинцы и алтайцы, в большинстве своем знающие родной язык, не знакомы с этноэтикетом, в котором заложены выработанные веками принципы гармоничных социальных взаимодействий родного народа. Это связано с тем, что, столкнувшись с цивилизацией и почувствовав ее преимущества, они стремятся устроиться там, где она есть.

Противоречия можно продолжать, так как они возникают не только на каком-либо этапе, но непрерывно в процессе воспитания, обучения и становления личности.

Акцентируя внимание на психологических аспектах взаимодействия культур при столкновении с европейской цивилизацией, следует отметить следующее. У кочевых народов в процессе общероссийского воспитания происходит закономерная ментальная трансформация, которая затрагивает все слои общества. Это болезненный процесс, который провоцирует невротизацию, которая, в свою очередь, провоцирует алкоголизацию и другие психопатологические реакции. Поэтому проблема воспитания и образования личности коренных народов России нуждается в пристальном внимании.

Цель: анализ современных проблем этнокультурного воспитания и образования подрастающего поколения Сибири и Севера для формулировки некоторых путей их решения, направленных на сохранение этноидентичности.

Методы исследования: анализ источников, которые расширяют понимание воспитания и образования подрастающего поколения через возрождение национальных культур взаимопроникающих национальностей в современных условиях; синтез, то есть соединение изученных вопросов в единое целое для формирования целостной картины о предмете изучения; дедукция и индукция, которые позволили на основе логически выстроенных общих суждений сделать специфические конкретные выводы для обобщения полученных результатов при его описании в конкретных условиях; моделирование и аналогия, конкретизация и абстрагирование помогли сформулировать не только проблемы этнокультурного воспитания и образования подрастающего поколения народов Сибири и Севера, но и сформулировать некоторые пути развития и перспективы для сохранения этноидентичности.

Основные принципы, на которых строилась статья, такие как: принцип системности, который позволил дополнить имеющуюся информацию по изучаемым вопросам новыми сведениями; принцип целостности, который позволил рассматривать этнокультурное воспитание и образование подрастающего поколения в динамике многомерной картины мира во множестве взаимосвязей и взаимозависимостей; принцип детерминизма помог объяснить и раскрыть причинно-следственные связи событий, которые произошли в последние десятилетия на основе анализа закономерного взаимодействия с современной цивилизацией национальных культур народов Сибири и Севера.

Базовыми этническими характеристиками являются территория, язык, культура, образ жизни. В этнографической литературе, анализ которой будет дан далее, сформировалось мнение, что коренные малочисленные народы России, столкнувшись с цивилизацией, подвергаются ассимиляционным и дезадаптационным процессам, в связи с чем обречены на вымирание, а возрождение народа возможно через возрождение национальной культуры, языка, традиций, обычаев, народных принципов педагогики и пр.

Общественный деятель В.К. Даржа в одной из своих книг «Тайны мировоззрения тувинцев-номадов» отмечает: «Каждый носитель культуры, вне зависимости от собственного статуса, во все времена ставил себя ниже окружающей его Живой Природы и Общества людей. … В то же время множество, если не сказать каждый носитель “оседлой цивилизации”, пытались оставить след своего “Я” на земле»

Так, Х.Б. Бадарчи отмечает, что на самом деле проблема заключается в потере людьми структурообразующих конструктивных ориентиров в самом обществе: «… определенная близость и схожесть родово-кланового объединения людей с такой структурирующей единицей, как семья, придает ему более гуманистический характер и человеколюбивую природу»

Новые условия диктуют и новые ценности, так как они определяют субъективную значимость человека, его принципов, идей, норм природы, объектов окружающей среды, и связаны с ментальным, духовным опытом. Как отмечает Н.О. Товуу, в условиях рыночной экономики одной из ценностей для представителей социогуманитарной науки является социальная релевантность производимого ими знания, а также того знания, которым они обладают, не сами его производя, но умея его преподносить

Известный исследователь Аркадий Борисович Панькин в своей монографии «Этнокультурный парадокс современного образования» предлагает концепцию этнокультурного подхода к системе образования на примере возрождающегося калмыцкого этноса, которая раскрывается через исторический генезис и концептуальные основы современного развития. Он последовательно доказывает необходимость синтеза современных тенденций развития общества и национальной культуры на примере калмыцкого народа, путем внедрения в образовательную систему этнокультурной коннотации. Кроме этого, он отмечает, что происходящие изменения, как в стране, так и в жизни каждого человека, предопределены и зависят от ценностной ориентации, обращения к общечеловеческим и этническим ценностям, как составной части культуры. Позже тот же автор сетует, что этнопедагогические исследования страдают недостатками, не обеспечивают выход в практику, не сочетаются с цифровизацией образования, носят частный и узкий характер

Делаются попытки возродить этноэтикет народов, особенно в регионах Южно-Восточной Сибири, о чем пишут в своих статьях В.К. Даржа, М.Б.Кенин-Лопсан. Этноэтикет казахов, алтайцев, тувинцев, других кочевых народов завязан на миграциях скота и основан на определенных ценностях и нравственных установках по отношению к природе, человеку, животным, религии, духам местности, в целом к окружающему миру

Анализируя источники, где описывается этноэтикет, можно отметить, что он основан на совести и чести, на добросовестном отношении ко всему, что окружает человека, на взаимопомощи и взаимовыручке, на осознании себя частью целого (своего рода). Этноэтикет – подсистема кочевой культуры, включающий принципы национальной педагогики, правила, предписания, основы нравственной регуляции, формирующие идеального человека, адаптированного к кочевой жизни и взаимоотношениям с ближним и сопредельным окружением.

Этноэтикет формировался в течение веков, он создал номадов и помог номадам выжить в трудных кочевых условиях. Носителем этноэтикета является семья, род (сеёк, у алтайцев), интересы рода приоритетны перед индивидуальными интересами. Это обусловлено трудностями кочевой жизни и выработанными веками способами выживания. Однако кочевой образ жизни, как бы ни казался он привлекательным, в настоящее время ведут единицы, а для оседлого способа хозяйствования актуальными становятся другие принципы существования. Поэтому, если говорить об этноэтикете, то включение его в программу этнокультурного образования в современных условиях представляется проблематичным, хотя это может быть отдельная дисциплина, курс, спецкурс в рамках национальной региональной программы.

В свою очередь В.Ю. Арестова, Л.В. Кузнецова (2015), Р.П. Абдин, А.Г. Толмашов отмечают, что идет пропаганда деталей национальной культуры, и в этом направлении предпринимаются определенные шаги. В школах преподается национальный язык, учитываются все национальные праздники и т.п.

Т.Н. Николаева обращает внимание на проблему этнокультурного образования в современных условиях и отмечает те, которые требуют своевременного реагирования и внесения корректив в процесс обучения и воспитания в аспекте этнологического компонента, который должен учитывать культуры в разноязычных группах

Ш. Чжан в своей статье раскрывает содержание и анализ проведенной работы, направленной на изучение этнокультурной составляющей учебного процесса для построения профессионально-ориентированной модели подготовки иностранных студентов к межкультурной коммуникации на русском языке

Н.В. Оконешникова выделяет формирование этнокультурной компетентности у педагогов, как необходимую профессионально-личностную характеристику. Это рассматривается как важнейший элемент профессионализма в процессе воспитания личности. Это связано с тем, что в образовательных учреждениях на сегодняшний день преобладают поликультурные классы, где культурологическая грамотность педагога становится основой его педагогической успешности. Роль педагога в сохранении, развитии, передаче культурно-исторических достижений народа не оспорима.

Организация деятельности обучающихся таким педагогом будет направлена на изучение и принятие национальных культур, на воспитание уважения к любой культуре, в том числе, к традициям своего народа. Вместе с тем, существует проблема неохотного изучения родного национального языка и традиций среди детей и подростков с мотивировкой, что они собираются получать «европейскую» профессию и им в большей степени необходим английский язык, а не родной алтайский, тувинский, бурятский и т.д.

Получается парадокс. Правительство делает все, чтобы формировать национальную культуру, возрождать традиции, ритуалы, обычаи и т.д., через изменения Федеральных образовательных стандартов всех уровней, а на местах идет лишь формальное их исполнение без осознанного подхода, без оценки цены, ценности достижений своего народа.

В.Б. Салчак – известный в Тувинской Республике экономист, общественный деятель, Ветеран труда, Заслуженный работник Республики Тыва, автор Альтернативной стратегии развития Тувы, отмечает, что основные проблемы Республики не меняются с годами, а предлагаемые пути решения проблемы утечки молодых из села в город, из города за пределы Республики, неэффективны, из-за нарастающего уровня бедности и высокой безработицы. Проводить работы по сохранению этнокультурного наследия, бережного природопользования скоро будет некому: «Это, конечно же, необходимость изменения курса экономического развития и остановки разрастающихся негативных тенденций в экономике, социальной и духовной жизни населения Республики. Иначе через 20-25 лет Тува может оказаться без природных минеральных ресурсов, с разрушенной и поруганной природой и деградировавшим населением»

Проблема необходимости возрождения национальных культур не так проста, как представляется на первый взгляд. Если рассмотреть процессы этногенеза отдельно взятого коренного народа и приложить к ним цивилизационные принципы, мы увидим явную несочетаемость. Народы Севера, Северо-Востока России, Южной и Восточной Сибири исторически были приспособлены к существованию в полной гармонии с природой, они являлись частью природы. Вопрос о «сохранении природы» просто не стоял: ни один охотник-промысловик никогда не уничтожал, да и физически не мог уничтожить природные ресурсы сверх необходимого для выживания его семьи и его рода. С приходом европейского населения, которое, опять же исторически, живет за счет эксплуатации природы, непрерывной экспансии с целью добычи ресурсов, не считаясь с тем, что будет завтра, – менталитет коренного населения подвергся жестокой трансформации.

Собственный опыт, анализ различных источников, в том числе средств массовой информации дают понимание того, что современная молодёжь стремится стать частью российского суперэтноса, даже ценой утраты этнической идентичности. Поэтому важен вектор развития этноса с акцентом на воспитание, развитие и образование, основанное на культурном наследии народа, которое было создано прошлыми поколениями, выдержало испытание временем и адаптировалось к реальным условиям без потери идентичности. Все это необходимо, чтобы было то, что можно передать следующим поколениям как ценное, почитаемое в материальном и духовном аспекте.

В системе образования за последние годы произошли существенные изменения, которые реализуются с переходом на новые федеральные образовательные стандарты. Если ранее в приоритете были знания, умения, навыки, далее стали компетенции и метапредметные результаты, то сейчас на первое место выходит функциональная грамотность, под которой понимается умение адаптироваться к создавшимся условиям и применять в жизни полученные знания, умения, навыки. Поэтому пришли к пониманию необходимости функциональной грамотности применительно к личности. Эти принципы можно приложить и к воспитанию, развитию, обучению личности на протяжении всего жизненного пути в современных условиях, но с сохранением культурного наследия своего народа как материального, так и нематериального.

Функциональная грамотность в отношении этнических культур представляет определенные сложности. Чтобы не углубляться в подробные пояснения рекомендаций в формировании культурного наследия, можно обратиться к работам Е.Н. Дзятковской, это монография, где дается понимание того, что такое «код народа», и примеры реализации различных программ в школе, и пути, которые отражаются в конкурсах, вебинарах, мероприятиях и т.д.

В распоряжении Правительства РФ о стратегии развития воспитания до 2025 года в сфере воспитания одной и приоритетных задач сформулировано развитие высоконравственной личности

В новых условиях это ФООП: Федеральная основная общеобразовательная программа – учебно-методическая документация (федеральный учебный план, федеральный календарный учебный график, федеральные рабочие программы учебных предметов, курсов, дисциплин (модулей), иных компонентов, федеральная рабочая программа воспитания, федеральный календарный план воспитательной работы), определяющая единые для Российской Федерации базовые объем и содержание образования определенного уровня и (или) определенной направленности, планируемые результаты освоения образовательной программы; (Пункт дополнительно включен Федеральным законом от 24 сентября 2022 года N 371-ФЗ. ФЗ «Об образовании», гл. 1, ст. 1, п. 10_1).

Важно отметить, что впервые вводится ФГОС НО и ФГОС ООО одновременно. Кроме этого, после исключения из ФЗ «Об образовании РФ» термина про образовательные услуги усилен воспитательный аспект. То есть патриотическое воспитание также включено в обновленные ФГОС. Оно способствует направлению деятельности формирования российской гражданской идентичности, которое не может быть осуществлена без учета этнической принадлежности. Реализация обновленных стандартов происходит согласно Федеральному учебному плану в зависимости от уровня образования или направленности.

Так, согласно Федеральному плану ООО пп. 167.3 – 167.5.2, можно отметить, что:

1. Он допускает преподавание на государственных языках республик РФ и родном языке и устанавливает количество занятий;

2. Он вариативен как в содержании, так и в направлении с учетом потребностей и способностей обучающихся;

3. Вариативность реализуется через возможность формирования программ на основе потребностей и способностей обучающихся;

4. ФУП состоит из двух частей, одна из которой формируется участниками образовательных отношений;

5. Часть ФУП, которая формируется участниками образовательных отношений определяет время, отводимое на изучение учебных предметов, курсов, модулей по выбору обучающихся, родителей (законных представителей) несовершеннолетних обучающихся, в не только для удовлетворения различных интересов и потребностей в развитии и совершенствовании, но и учитывающие этнокультурные интересы.

Причем время, отводимое на данную часть ФУП может быть использовано не только для увеличения учебных часов на обязательной части, но и на введение специально разработанных учебных курсов, обеспечивающих интересы и потребности участников образовательных отношений, в том числе этнокультурные

Согласно обновленным ФГОС, которые начали свое действие с 1 сентября 2023 года, были сгруппированы личностные результаты по направлениям воспитания. На первое место поставили гражданскую идентичность и патриотизм. Невозможно сформировать гражданственную идентичность и патриотизм без этноэтикета, без культурного наследия. Культурное наследие – это то, что может быть передано от старших к молодым. Оно может быть как материальное, так и нематериальное. К нематериальным относятся язык, культура, обычаи и т.д.

Взаимопроникновение культур существует уже несколько столетий, сменилось несколько поколений людей. Казалось бы: должна наступить полная адаптированность к совместному существованию, однако периодически возникают протестные реакции, что мы наблюдаем в Казахстане, в Туве. Народ и через несколько поколений продолжает ощущать себя обделённым, свою культуру униженной, хотя с точки зрения объективных фактов, Российское Правительство всеми силами способствует поддержанию и сохранению национальных культур. Но внутренняя, подсознательная убежденность в том, что жизнь протекает не так, как должна бы, остается; навязанный себе самим народом комплекс неполноценности, комплекс «младшего брата», зависимого и неспособного, остается, несмотря на дотации, а может быть, вследствие их. И спасение видится в возрождении национальной культуры.

То есть, согласно учебному плану, есть все возможности для учета этнокультурных интересов не только в национальной школе, но и в любой общеобразовательной школе РФ. В обновленных Федеральных государственных образовательных стандартах на всех уровнях образования были введены новые предметы, определены направления к деятельности для реализации как урочной, так и внеурочной деятельности, в условиях профильного обучения, в процессе мероприятий от класса до региона. Однако реализация регионального компонента с учетом пожеланий обучающихся хоть и идет по ФУП, но не в пользу формирования этнокультурных отношений. Все это влечет за собой уменьшение мотивации у школьников к выбору профиля, связанного с сохранением культурного наследия народа. В качестве причин такого выбора можно назвать лишь некоторые. Родители (законные представители) несовершеннолетних хотят: 

– использовать это время для подготовки своих подрастающих детей к будущей, цивилизованной жизни, которой у них не было и нет;

– чтобы их дети обучались в столице Республики или в крупных городах Российской Федерации, чтобы были гарантии получения работы.

Обучение в столице республики для таких школьников возможно в школах интернатного типа. Согласно документам, в интернате должна формироваться национальная интеллигенция при интеграции коренного населения в российское общество. Однако, говоря про традиционные интернаты, нужно отметить отсутствие профессиональных кадров, расходование выделенных средств не по назначению, что можно выделить как одну из причин современного бедственного положения этих народов. Отсутствие кадров в интернате влекут за собой другие проблемы. Обучающиеся не знают своих корней, они не знают своих обычаев, а образ жизни родителей для них становится неприемлемым. Интернаты привели к разрыву связей поколений, но не только они. Это касается и тех школьников, которых родители отправляют учиться в кадетские училища интернатского типа (для поступления за пределами республики), в столичные вузы за пределы Республики, которые чаще всего остаются там, где учились

Правильно было бы наслаждаться своими традициями, как это делается сегодня: фольклор, танцы, национальные костюмы, праздники, – все это позволяет вспомнить о своих корнях, почувствовать «поддержку рода». Кочевой традиционный образ жизни был экологичен для природы, переносное жилище очень удобно, олени или лошади как транспорт оптимальны, но с приходом цивилизации все это стало неактуально. А повернуть вспять цивилизацию нельзя, прогресс остановить невозможно. Внутреннюю неудовлетворенность нужно изживать другими способами, в связи с чем на передний план выходит анализ внутреннего мира, самооценки, самоотношения, «социального бессознательного» у коренных народов Сибири и Севера.

Если наблюдать за геополитическими изменениями в стране, мире, то можно отметить, что проходят процессы, которые разобщают народ. Но если будет сохраняться самобытность, уникальность культуры, психологический склад принадлежности к определенному этносу, национальному самосознанию, этнической идентичности, то проявится и интерес к своим корням, сохранению культурного наследия. Это необходимо для того, чтобы поддерживать формировавшиеся веками нравственные и духовные ценности народа, нации, рода, семьи. Основой всего перечисленного для любого народа является семья. Именно семья закладывает то, что будет с человеком по жизни. Поэтому одним из путей этнокультурного воспитания и обучения является воспитание в семье через открытие кочевых школ, когда дети остаются в естественной среде обитания, приобретают и необходимую грамотность, и традиционные навыки, и при этом «не отравлены» цивилизацией. Это может явиться не только решением некоторых проблем, но и развитием перспектив возрождения этнической идентичности.

Вопросам кочевых школ посвящены защищенные диссертации, монографии, научные статьи, публикации в СМИ. Так З.С. Жиркова в монографии «Кочевая школа – инновационная модель в развитии системы циркумполярного образовательного пространства (на примере сетевого взаимодействия опорной Тополинской СОШ и кочевой школы «Айлик»)» рассматривает не только теорию проблемных образовательных запросов личности и семьи, потребностей и перспектив социально-культурного развития образовательных организаций Арктики, но и описывает реализованную практику доступности качественного образования отвечающего потребностям и интересам детей кочующих народов Севера.

Подробное описание экспериментальной работы Тополинской средней школы может быть полезно для разработки в других регионах, так как переход к новой системе образования действует на всей территории РФ. Новое образование имеет ориентир на качество жизни, формирование функциональной грамотности и включает такие основные компоненты как ценностно-смысловой, коммуникативно-деятельностный, познавательно-инструментальный и др. Все это будет реализовываться через построение собственной образовательной траектории, продолжая традиции народа, созидателя и творца нового общества

Важно заметить, что опыт внедрения кочевых школ описан в основном для детей Севера. По мнению создателей таких школ – это учебное заведение любой образовательной ступени для мобильных групп коренного населения, максимально приближенное к условиям их жизни или непосредственно включенное в них. Кочевые школы разных моделей имеют большой потенциал для апробации различных методик, как в области воспитания, развития, обучения, так и в формировании идентичности на основе сохранения культурного наследия: «Кочевая школа также создается для восстановления и сохранения традиционного хозяйствования коренных малочисленных народов Севера, приобщения детей к национальной культуре, родному языку, традициям и обычаям, защите исконной среды обитания»

Интересные и поучительные истории описаны А. Жадовой на страницах электронного журнала «МЕЛ» под названием: «Школа в чуме или интернат: где и как учатся дети оленеводов-кочевников». Это не просто констатация теории и практики, а целая история жизни с иллюстрациями и выводами. Сложно не согласиться с выводом, что: «… «выдирание» ребёнка из привычной ему среды напоминает варварство». А развитие и внедрение кочевых школ если не вместо, а вместе с другими моделями образовательной системы может быть одним из путей подготовки подрастающего поколения к культурно-бытовым особенностям жизни кочевых народов, но в современных условиях, в том числе с учетом цифровой трансформации

Интересно интервью с академиком РАН В.А. Тишковым в аспекте раскрываемых вопросов. По словам академика «Мы живем после многонациональности, на «дружбе народов» государство не построишь. … Все, что есть в социальном пространстве, имеет культурный смысл… Надо понимать наш народ, нашу нацию как сложное сообщество, состоящее из разных этногрупп или этнонаций»

Похвально желание В.К. Даржа задержать «разрушительное движение «цивилизации потребителей» на Земле»

Анализ источников, собственного опыта, наблюдений за происходящими изменениями в современных условиях, позволяют делать определенные выводы и формулировать некоторые рекомендации. Эти рекомендации носят обобщенный характер, возможно, дискуссионного характера, но они направляют к размышлению и дальнейшим исследованиям.

Анализ современных проблем этнокультурного воспитания и образования подрастающего поколения Сибири и Севера, через научные публикации, собственный опыт дали возможность обобщить проблемы и сформулировать некоторые пути их решения для сохранения этноидентичности.

Обобщения этих проблем связаны с рядом факторов, среди которых можно выделить социально-экономические, культурные и языковые аспекты. С учетом обширной территории, культурного многообразия, исторических традиций и уникальных условий жизни, дети и молодежь в этом регионе сталкиваются с особенными вызовами.

Основные проблемы и вызовы:

1. Утрата родного языка и культурной идентичности.

2. Недостаток образовательных программ на этнокультурную тематику, так как большинство школ не обладают ресурсами или кадрами для реализации этнокультурного содержания в учебных программах.

3. Нехватка специалистов и педагогов, которые были бы подготовлены для работы с этнокультурными аспектами.

4. Экономические трудности и отсутствие материально-технической базы для создания этнокультурных образовательных программ и поддержки учебных материалов на языках коренных народов.

5. Отсутствие взаимосвязи между школой и культурными сообществами, несмотря на важность участия родителей и старших поколений в процессе этнокультурного воспитания, сотрудничество школ с местными общинами и культурами остаётся недостаточно развитым.

6. Сложности интеграции в современное общество, связанное с разрывом между традиционной культурой и современной средой, которое часто вызывает ощущение оторванности и культурного кризиса.

Важные направления для решения проблем:

– Разработка и внедрение образовательных программ с учетом этнокультурных особенностей, то есть интегрированные программы, которые учитывают специфику культур народов Сибири и Севера, способствует сохранению и популяризации культурного наследия.

– Поддержка языковых программ и преподавателей, которые могут быть организованы через курсы подготовки учителей, способных работать в создавшихся условиях, а также создание условий для их работы в северных регионах, что может помочь в восполнении кадрового дефицита.

– Расширение взаимодействия с семьями и сообществами, которое может быть осуществлено через вовлечение родителей и местных сообществ в процесс этнокультурного воспитания, что может дать возможность подрастающему поколению лучше понимать и принимать свою культуру.

– Использование технологий и дистанционного образования, которое может помочь в обучении, особенно в труднодоступных районах. Онлайн-курсы и цифровые платформы на родных языках и с учетом культурных особенностей региона становятся важным элементом образовательного процесса.

Таким образом, эффективное этнокультурное воспитание и образование способствуют гармоничному развитию личности ребенка, обучающегося, что особенно важно для подрастающего поколения, живущего в условиях уникального культурного и природного многообразия Сибири и Севера.

В условиях глобализации и урбанизации важно поддерживать этнокультурные традиции и языки народов Сибири и Севера. Это может быть реализовано как в процессе воспитания, так и в процессе образовательной деятельности, что непременно будет обеспечивать молодым поколениям связь с историческими корнями. Включение этнокультурных тем в учебные программы и культурные мероприятия способствует уважению и пониманию культурных особенностей среди молодежи. Это помогает формировать уважительное отношение к культурному разнообразию и создает основу для гармоничного сосуществования различных этнических групп, что способствует интеграции этнокультурных элементов в образовательные программы.

Другим аспектом важности и необходимости осуществления воспитания и образования подрастающего поколения народов Сибири и Севера являются родные языки. Родные языки коренных народов нуждаются в сохранении и развитии, что требует организации соответствующих образовательных курсов, создания учебных пособий и привлечения квалифицированных педагогов. Без поддержки со стороны государства и общества риск утраты языков значительно возрастает. Немаловажную роль в этом играет и семья. Семья и местное сообщество играют важную роль в этнокультурном воспитании. Их участие помогает передавать знания, традиции и культурные ценности, дополняя школьное образование и укрепляя культурную идентичность у подрастающего поколения.

Для реализации перспектив воспитания подрастающего поколения народов Сибири и Севера через воспитание и образование невозможно без использования современных образовательных подходов для всех участников воспитательно-образовательного процесса. Современные технологии и дистанционные методы обучения становятся важными инструментами для передачи этнокультурных знаний, особенно в отдаленных регионах. Онлайн-платформы и образовательные ресурсы, адаптированные к местной культуре и языкам, способствуют доступности качественного образования. Для успешного внедрения этнокультурного образования требуется подготовка и поддержка педагогов, обладающих знаниями о культуре и языке коренных народов. Профессиональная подготовка учителей на местах и предоставление им необходимых ресурсов важны для долгосрочного сохранения этнокультурного наследия.

Психологическое взаимодействие этнокультур в решении проблем этнокультурного воспитания и образования подрастающего поколения Сибири и Севера играет ключевую роль, поскольку именно взаимодействие культурных установок и ценностей, характерных для разных народов, формирует основу для позитивного восприятия и адаптации этнокультурного многообразия в процессе воспитания.

Таким образом, этнокультурное воспитание подрастающего поколения Сибири и Севера – это необходимый компонент устойчивого культурного развития региона. В условиях глобальных вызовов и социальных изменений этнокультурное образование способствует развитию культурного самосознания, укреплению межэтнической толерантности и созданию гармоничного общества, в том числе, в аспекте психологического взаимодействия этих культур в процессе воспитания и образования подрастающего поколения.