ETHNIC CAPITAL OF THE KHAKASS PEOPLE: DYNAMICS OF PRIORITIES OF PARTICIPATION IN SOCIAL COMMUNITIES AND EVALUATION OF THE DEGREE OF UNITY
ETHNIC CAPITAL OF THE KHAKASS PEOPLE: DYNAMICS OF PRIORITIES OF PARTICIPATION IN SOCIAL COMMUNITIES AND EVALUATION OF THE DEGREE OF UNITY
Abstract
The article examines the characteristic features of the functioning of the ethnic capital of the Khakass people on the basis of analysing the answers of respondents – representatives of the Khakass ethnos about the relevance of membership in the ethnic community, obtained in the course of mass surveys in the Republic of Khakassia. It is noted that in the period of 2013-2014, the most priority, in terms of membership, for the Khakass people were the republican and Russian communities. In 2018-2019, about a quarter of representatives of the Khakass ethnos marked the importance of belonging to their ethnos. At the same time, only one sixth of the surveyed Khakasses understand "We" as people of one ethnos. This contradiction is explained by the role of ethnic capital as a resource of social capital of a "closed" type, which allows an ethnos to mobilize in difficult conditions, but retains the possibility of development within broader social ties and communities (regional, national).
1. Введение
Этнический капитал как термин, позволяющий операционализировать экономический ресурс специфических социальных связей этнических групп появился в последней четверти прошлого века , а в 2000-х гг. становится одним из популярных концептов в области экономики, социологии и философии , , , . Современные исследователи (как зарубежные, так и отечественные) все чаще позиционируют этнический капитал в качестве значимого фактора функционирования и развития не только собственно этнических или мигрантских сообществ, но также государственно-национального, региональных социумов, что объясняет все возрастающий к нему интерес. Понятия «этнический капитал», «этнокультурный капитал» и близкие к ним по значению все чаще встречаются в составе современных экономических теорий, активно проникают в социально-политический дискурс, а число публикаций, посвященных операционализации как самого концепта этнического капитала, так и методик его измерения, растет экспоненциально. В то же время исследования, посвященные анализу функционирования этнического капитала конкретных этносов, опирающиеся на актуальные данные эмпирических исследований и, что особенно важно, охватывающие значительный период времени, встречаются нечасто. В этой связи анализ и характеристика оснований этнического капитала хакасского этноса, являющегося титульным для Республики Хакасия, обладают как академической, так и практической значимостью.
2. Методы и принципы исследования
Этнический капитал, по мнению отечественных и зарубежных специалистов (Ю. Г. Волков, В. И. Курбатов, G. Borjas, A. Leon, S. Maani, X. Wang, A. Rogers), является специфической формой социального капитала , , , , под которым, в свою очередь, принято понимать фактически имеющиеся и потенциальные ресурсы сообществ, основанные на совокупности функционирующих доверительных отношений, неформальных сетях и связях, облегчающих координацию и взаимовыгодное сотрудничество членов сообществ , , , , . В то же время понятие социального капитала, как и обозначаемый им феномен, в значительной степени тяготеет к характеристикам капитала экономического, соответствует его признакам (прежде всего: конвертируемость, ограниченность, накапливаемость). Этнический капитал, напротив, в силу специфики стоящей перед этническими сообществами задачи сохранения субъектности этноса, по мнению исследователей , предполагает включение иных, внеэкономических компонентов (внутриэтнические и межэтнические связи; историческое и культурное наследие этноса; религиозный, символический капитал, традиционные хозяйственные практики; индивидуальный человеческий представителей этноса и т.д.), не исчерпывающихся возможностью их конвертации в финансовый капитал. Тип этнического капитала, по мнению специалистов, его характер в значительной степени выражается уровнем этнической сплоченности, солидарности, сетевой идентичности . Объективированной основой здесь выступает фундированная самосознанием самокатегоризация субъекта, концентрированно выраженная в актуальном членстве в конкретной группе, принадлежности к определенному социальному кругу. Осознание значимости принадлежности к своей этнической группе, свидетельствующее о повышении уровня сплоченности этноса и усилении внутриэтнической коммуникации, имеет положительный эффект, выражающийся в мобилизации, активизации всех имеющихся ресурсов, росте субъектности этноса, что особенно важно в условиях складывания неблагоприятной ситуации функционирования общности. В условиях действия негативных тенденций в экономике, политике, социальной сфере, консолидация этноса дает ощутимый положительный эффект, способствует его сохранению. С другой стороны, так называемый «открытый этнический капитал» имеет свои преимущества. Более открытый социум при прочих равных условиях будет благополучнее «закрытого», поскольку задействует много больший объем ресурсов, позволяет влиять на социально-политические и экономические процессы. В нашем случае это обстоятельство имеет особенное значение, поскольку южно-сибирская Республика Хакасия последние два десятилетия демонстрирует низкие показатели роста экономики и индекса человеческого развития , . В представленном исследовании рассмотрение процессов консолидации хакасского этноса, оценка степени влияния на них внешних факторов, а также характеристика функционирующего типа этнического капитала опирались на анализ эмпирических данных серии массовых социологических опросов, проведенных в Республике Хакасия под руководством автора в период 2013-2019 гг. , , , , . При определении объема выборки в каждом исследовании учитывались данные Хакасстата о численности жителей республики (генеральная совокупность – 537513 чел, выборочная совокупность – 520 чел. (2013 – 2018 гг.), в 2019 г. – 1000 чел.).
3. Основные результаты
Результаты осуществленных нами в Республике Хакасия массовых опросов позволяют представить характеристику процессов консолидации хакасского этноса и определить степень влияния на них внешних факторов, определить в общих чертах тип функционирующего этнического капитала титульного этноса республики. Отметим, что опросы проводились в условиях значительных изменений социально-экономической и внешнеполитической ситуации как в республике, так и стране в целом. Кроме того, на обозначенный период пришлась смена поколений (в том числе представителей хакасского этноса), что также добавило информативности результатам исследования и позволяет делать прогнозы развития ситуации на ближайшую перспективу.
Согласно данным проведенных опросов, верхняя позиция в своеобразной иерархии групп и сообществ, членство в которых актуально для респондентов-хакасов, в 2013 г. принадлежала республиканской общности, значимость принадлежности к которой отметили 35,5% опрошенных. Значимость членства в поселенческой (город/село), региональной (под регионом респондентами преимущественно понимался Сибирский региональный социум) и собственной этнической общности отмечали только порядка 10% опрошенных . Повторное исследование, проведенное в 2014 г., серьезных изменений ситуации не выявило, что свидетельствовало о стабильности приоритетов респондентов в выборе актуального объекта самокатегоризации – в этом качестве, как и годом ранее, выступил хакасский республиканский социум (41,4%). Значимость ощущения себя россиянином, принадлежности к широкому российскому социуму все также демонстрировали чуть менее четверти (24,1%) респондентов-хакасов. Значимость ощущения себя прежде всего членом этноса оставалась на прежнем уровне и отмечена 10% от числа опрошенных . Опрос 2015 г. стал индикаторным для наших исследований и фиксировал изменения в приоритетах и оценках респондентов . В частности, если значимость принадлежности к республиканскому социуму отметили все те же 40% опрошенных хакасов, то актуальность внутриэтнических связей, принадлежности к своему этносу, отметили уже порядка 26,3% респондентов, то есть более чем в два раза превышены показатели предыдущих двух лет. Ощущали себя «в первую очередь россиянами» лишь 11,3% опрошенных хакасов. Уместно вспомнить, что на период 2014-2015 гг. пришелся очередной виток мирового экономического кризиса, произошли так называемые «Крымские события» и последовавшие за ними санкционные ограничения, оказавшие заметное влияние на экономику страны и региона. Свое влияние оказали внутриреспубликанские политические и социально-экономические процессы. В 2014 г. республиканские власти подверглись сильнейшей критике со стороны местного сообщества, наблюдавшего рост дефицита регионального бюджета при усилении эксплуатации сырьевой базы, сопровождавшейся открытием новых угольных разрезов в республике, масштабной вырубкой и экспортом леса и т.д. Свою роль сыграла трагедия апреля 2015 г., названная в прессе «огненной Пасхой», когда в результате пожаров погибло более трех десятков жителей, еще порядка 6 тыс. человек потеряли в огне имущество и жилье. Иными словами, внешние факторы и неблагоприятные условия развития актуализировали значимость этнических сетей и связей, способствовали консолидации хакасского этноса. Отметим и тот факт, что в группе респондентов, указывавших на значимость принадлежности к своему этносу, преобладали молодые люди (до 24 лет) и представители старшего поколения (55 и старше), проживающие как в селе, так и городе. Вероятно, помимо объективного процесса консолидации этноса перед лицом внешних вызовов, облегчающего доступ к проверенным временем ресурсам и механизмам адаптации, имели место и метамодернизационные по характеру факторы , инициирующие поиск устойчивых оснований развития самосознания представителей хакасского этноса. Добавим для сравнения, что роста актуальности этничности, повышения значимости этнических связей среди русских респондентов в обозначенный период не фиксировалось.
Последующие опросы 2018-2019 гг. продемонстрировали, что приоритеты членства в конкретной группе у респондентов – представителей хакасского этноса стабилизировались. Если в период 2013-2014 гг. среди приоритетных групп участия и самоидентификации хакасов были республиканская и российская общности, то в 2018-2019 гг. порядка 24,8% отмечали значимость ощущения принадлежности в первую очередь к своему этносу. Актуальность принадлежности к республиканскому социуму отмечали порядка 25-30%, российскому – 20-25% . Другими словами, в сложившихся условиях представители хакасского этноса реализуют стратегию консолидации посредством актуализации внутренних, горизонтальных связей и сетей. Подтверждением тому могут служить результаты анализа ответов опрошенных на такой вопрос «Какую группу людей Вы чаще всего имеете в виду, произнося слово «МЫ», призванные характеризовать уровень и плотность доверия внутригрупповых отношений. Анализ результатов опроса 2019 г. продемонстрировал, что, произнося слово «Мы» (можно было дать до трех вариантов ответа), большинство респондентов – представителей хакасского этноса определяют граждан России (58%). Немногим меньше было тех, кто под «Мы» понимает жителей одной республики (43,8%). Для 29,8% «Мы» – это жители одного города, села; и 16,3% понимают под «Мы» людей одного этноса .
4. Заключение
В заключение следует отметить, что открытый этнический капитал является большой редкостью в большинстве российских регионов, и ситуация вряд ли изменится в ближайшей перспективе. Трансформации этничности и религиозности, мобилизация социального капитала и институциализация этнического – современные и сложные процессы. Тем не менее результаты исследования свидетельствуют, что представители хакасского этноса, с одной стороны, отмечают все возрастающую значимость принадлежности к своему этносу, участия в выстраивании и функционировании этнических формализованных и неформальных связей, а с другой, демонстрируют невысокий уровень сплоченности, плотности межэтнической коммуникации, отмечая значимость участия и в более широкой, региональной и национальной общностях. Обозначенное противоречие объясняется ролью этнического капитала в качестве ресурса социального капитала скорее «закрытого», или переходного типа, позволяющего мобилизоваться этносу в условиях усложнения социально-экономической, политической ситуации, но сохраняющей возможность развития в рамках более широких социальных связей.