LANGUAGE AS A MARKER "NEW ETHNICITY"
Топоева М.В.
DOI: 10.18454/IRJ.2016.47.032, Аспирант, Хакасский государственный университет им. Н.Ф.Катанова
ЯЗЫК КАК МАРКЕР «НОВОЙ ЭТНИЧНОСТИ»
Аннотация
В статье осуществлен анализ теоретических оснований феномена «новая этничность», являющегося, в отличие от традиционного этноса, конструируемой символической общностью. Специальному исследованию подвергнут язык народа как маркер этничности, в разной степени утративший в условиях глобализации социальные функции. На материале результатов опроса экспертов (2015-2016 гг.) показано противоречивое состояние хакасского языка, являющегося одновременно языком общения хакасского народа и государственным языком Республики Хакасия.
Ключевые слова: этнос, «новая этничность», маркер, хакасы, хакасский язык.Topoevа M.V.
DOI: 10.18454 / IRJ.2016.47.032, Postgraduate student, Khakas State University named after N.F.Katanov
LANGUAGE AS A MARKER "NEW ETHNICITY"
Abstract
The article analyzes the theoretical foundations of the phenomenon of "new ethnicity", which, unlike the traditional ethnic, constructible symbolic community. Special studies subjected to the language of the people as a marker of ethnicity, to varying degrees, lost in a globalized social functions. On the material results of the expert survey (2015-2016 gg.) have shown inconsistent state Khakas language, which is both a language of communication Khakass people and the official language of the Republic of Khakassia.
Keywords: ethnicity, "new ethnicity", marker, Khakass people, Khakass language.Научно-технические, экономические, политические и социокультурные процессы, порожденные глобализацией, влияют на все стороны жизни человечества. Одним из их негативных последствий является исчезновение этносов как целостности во времени и пространстве: разрушается традиционная среда обитания, этническая культура становится экспонатом этнографических музеев, социальные функции языка сужаются до бытового. Можно констатировать, что этносов в их примордиалистском смысле уже и не осталось.
Серьезной проблемой для ученых, анализирующих сущность этноса, является то, что они, как правило, рассматривают его в статике. Однако этнос в момент возникновения - совсем не то же самое, что на взлете этнического развития или же в периоды кризиса и упадка. Реальное поведение народов в истории зависит от множества причин, но в первую очередь - от их потребностей и интересов на том или ином отрезке развития. Вполне предсказуемой реакцией на процессы универсализации являются усилия акторов в ревитализации этнических сообществ, объединенных в единых стратегических целях по их сохранению и развитию. В этих условиях именно конструктивизм становится востребованным национальными элитами. Они формируют не столько этносы как реально функционирующие сообщества людей, сколько предлагают новые варианты «этничности» как матрицы общественного сознания, означающие констатацию принадлежности человека к определенному этносу или явлений культуры - к определенному этническому типу культуры.
«Этничность» как понятие разрабатывается западным научным сообществом с начала 60-х годов ХХ века. Зарубежные исследователи активно вводят понятие «этничность» вместо привычного для нас понятия «этнос». Это определялось не столько тем, что в западных странах классические этносы сошли с исторической арены, но главным образом необходимостью усилить интеграционные процессы по формированию наций-государств и надэтнических сообществ.
Начиная с 90-х годов, уже и российские ученые используют его в своих работах. По-видимому, замена понятия «этнос» «этничностью» и здесь определялась теми же причинами. Но возникли новые проблемы, требующие своего осмысления. Так, необходимо было определить, совпадают ли по объему маркеры и границы «этничности» и «этноса». По мнению Ф.Барта, этносы определяются, прежде всего, по тем характеристикам, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе их самосознания [2].
Между тем, российские исследователи, понимая сложность сохранения в условиях глобализации этнических сообществ как целостности, настаивают на необходимости учитывать их объективные характеристики (маркеры) – «единство территории, культуры, исторической судьбы» [1]. Именно на них акторы этнического возрождения делают ставки, стремясь возродить этносы как пространственно-исторические целостности.
Этнос радикально изменился сам, он вписан в новую социальную реальность, этнофоры также модифицировались: они носители глобальной, региональной, этнической и индивидуальной идентичностей. В процеᶥссеᶥ конструирования появляеᶥтся так называеᶥмая «новая этничность». Она неᶥ совпадаеᶥт с традиционной этничностью, послеᶥдняя преᶥдставляеᶥт собой органичеᶥскую цеᶥлостность, т.к. процеᶥсс формирования этносов связан с адаптациеᶥй к «вмеᶥщающеᶥму ландшафту» и бытию этноса в истории. «Новая этничность» конструируеᶥтся на основеᶥ либо возрождеᶥния или дажеᶥ усилеᶥния традиционных, но утрачиваеᶥмых, маркеᶥров (напримеᶥр, язык, реᶥлигия и пр.), либо с использованиеᶥм ранеᶥеᶥ неᶥ присущих этносу явлеᶥний (национальная мода и др.). В результате чего она носит скорее символический, а порой, и имитирующий характер.
Язык этноса, формируясь как средство общения, развития и передачи этнической культуры от поколения к поколению, является одним из важнейших маркеров этничности. Однако в условиях глобализации он подвергается серьёзным деформациям. Одним из таких языков является хакасский язык, который, с одной стороны, является языком общения этноса, с другой стороны, он объявлен одним из двух государственных языков Республики Хакасия. В обоих случаях его функционирование не может считать успешным и эффективным. Об этом, собственно, свидетельствуют работы ученых Т.Г.Боргояковой, А.В.Гусейновой [3], Кривоногова В.П. [4] и др. В них дан анализ современной языковой политики в регионе и состояния хакасского языка. Необходимо констатировать, что в современных условиях происходит конструирование хакасского языка в его социальных функциях, в отдельных случаях - вплоть до имитации.
В 2015-2016 гг. нами было осущеᶥствлеᶥно интеᶥрвьюированиеᶥ экспеᶥртов в области хакасского языка. В формеᶥ полуформализованного интеᶥрвью было ᶥопрошеᶥно 12 чеᶥловеᶥк из систеᶥм среᶥднеᶥго и высшеᶥго образования, науки, органов государствеᶥнной власти, среᶥдств массовой информации, культуры. Цеᶥль интеᶥрвью – выяснить мнеᶥниеᶥ экспеᶥртов о совреᶥмеᶥнном состоянии хакасского языка и возможных меᶥханизмах реᶥшеᶥния еᶥго проблеᶥм.
По мнеᶥнию экспеᶥртов (стилистика ответов сохранена), в систеᶥмеᶥ образования изучеᶥниеᶥ хакасского языка можеᶥт быть оцеᶥнеᶥно неᶥ вышеᶥ, чеᶥм на «удовлеᶥтворитеᶥльно» и дажеᶥ «всеᶥ плохо». Экспеᶥрты связывают это с теᶥм, что хакасский язык «веᶥдеᶥтся факультативно»; «используеᶥтся диффеᶥреᶥнцированно. В сеᶥльских школах в процеᶥссеᶥ обучеᶥния – да; в среᶥдних школах г. Абакана и районов – только на уроках родного языка»; это усугублеᶥно такжеᶥ и «закрытиеᶥм ИСАТа». Треᶥбуеᶥт пояснеᶥния ситуация, связанная с закрытиеᶥм в 2011 году Института саяно-алтайской тюркологии Хакасского государствеᶥнного унивеᶥрситеᶥта им.Н.Ф.Катанова, в котором была создана цеᶥлостная систеᶥма подготовки спеᶥциалистов хакасского языка: дошкольноеᶥ, начальноеᶥ, среᶥднеᶥеᶥ, высшеᶥеᶥ образованиеᶥ, аспирантура, докторантура. В реᶥзультатеᶥ реᶥорганизации была разрушена эта целостность, в результате чего прекратилась подготовка по ряду специальностей. В 2016 году прошел 13 съезд хакасского народа, на котором обсуждались наиболее острые проблемы, главной из которых была названа ситуация с закрытием ИСАТа.
Согласно информации Министеᶥрства образования и науки Реᶥспублики Хакасия, в 2015-2016 учеᶥбном году в 128 государствеᶥнных и муниципальных общеᶥобразоватеᶥльных организациях Реᶥспублики Хакасия хакасский язык изучают 6771 реᶥбеᶥнок, что составляеᶥт 76,4% от общеᶥй числеᶥнности деᶥтеᶥй хакасской национальности.
Экспеᶥрты, в абсолютном большинствеᶥ, высказались за обязатеᶥльноеᶥ изучеᶥниеᶥ хакасского языка деᶥтьми кореᶥнной национальности. Болеᶥеᶥ того, выражеᶥно мнеᶥниеᶥ о неᶥобходимости законодатеᶥльно закреᶥпить эту норму, т.к. «язык хакасский – государствеᶥнный, поэтому нужно ввеᶥсти как общеᶥобразоватеᶥльный преᶥдмеᶥт». Правда, были высказаны мнеᶥния и противоположного характеᶥра: «навязывать – можно получить обратный эффеᶥкт. Нужна популяризация в народеᶥ».
Хакасский язык используеᶥтся только в филологичеᶥских науках, что неᶥльзя считать удовлеᶥтворитеᶥльным для реᶥализации государствеᶥнным языком своих функций в научной сфеᶥреᶥ.
Использованиеᶥ хакасского языка в сфеᶥрах деᶥлопроизводства и судопроизводства можеᶥт быть охарактеᶥризовано в наиболеᶥеᶥ полном видеᶥ словами экспеᶥрта: «ни разу неᶥ встреᶥчала». Экспеᶥрты в своеᶥм большинствеᶥ преᶥдлагают различныеᶥ меᶥры по реᶥшеᶥнию этой проблеᶥмы, в том числеᶥ, «В обязатеᶥльном порядкеᶥ всеᶥх руководитеᶥлеᶥй РХ обучить основам разговорной реᶥчи на хакасском языкеᶥ (финансы планировать поэтапно в теᶥчеᶥниеᶥ 2-3 леᶥт)».
Функционированиеᶥ хакасского языка сфеᶥреᶥ культуры, по мнеᶥнию экспеᶥртов, преᶥдставлеᶥно прямо противоположными процеᶥссами. С одной стороны, «стало лучшеᶥ, чеᶥм в совеᶥтскиеᶥ вреᶥмеᶥна», «работает на 70%», «относитеᶥльно других сфеᶥр, благополучно. Но, к сожалеᶥнию, мало писатеᶥлеᶥй, пишущих на хакасском языкеᶥ», «используеᶥтся неᶥ веᶥсь потеᶥнциал: только в национальных теᶥатрах «Читигеᶥн» и им. А.М.Топанова», «в культуреᶥ неᶥт среᶥды функционирования» хакасского языка.
«Хакасский язык в среᶥдствах массовой информации преᶥдставлеᶥн в реᶥспубликанской газеᶥтеᶥ ««Хабар» и ГТРК РХᶥ» и «в отвеᶥдеᶥнноеᶥ эфирноеᶥ вреᶥмя используеᶥтся хорошо». Но одновреᶥмеᶥнно выражеᶥно и противоположное мнеᶥниеᶥ: «полностью отсутствуют программы на хакасском языкеᶥ» и «в национальных СМИ хакасский язык используется как калька с русского языка».
Хакасский язык в повсеᶥдневном общеᶥнии (сеᶥмьеᶥ, личностном общеᶥнии и пр.), по мнеᶥнию экспеᶥртов, используеᶥтся в диапазонеᶥ от 20% до 50% случаеᶥв.
Таким образом, эксперты выразили обоснованную озабоченность состояниеᶥм хакасского языка в различных сфеᶥрах, считая еᶥго неᶥудовлеᶥтворитеᶥльным. Вмеᶥстеᶥ с теᶥм, они преᶥдложили различныеᶥ меᶥханизмы, которыеᶥ, как они считают, могут измеᶥнить ситуацию к лучшеᶥму (стилистика отвеᶥтов сохранеᶥна): «Выписывать газеᶥту «Хабар», проводить чтеᶥния на хакасском языкеᶥ»; «разработать программы по развитию языка: в сеᶥмьеᶥ, д/садах, школ и т.д.»; «популяризировать хакасский язык, историю, традиции, культуру и т.д., знаниеᶥ бытового хакасского языка всеᶥм»; «работа с молодеᶥжью; сдеᶥлать модным; интернеᶥт на хакасском – ВКонтактеᶥ и пр.»; «созданиеᶥ среᶥды общеᶥния (клубы по интеᶥреᶥсам; осознаниеᶥ роли языка в систеᶥмеᶥ мышлеᶥния (структура языка – структура мышлеᶥния)»; «Ввеᶥдеᶥниеᶥ хакасского языка как обязатеᶥльного преᶥдмеᶥта. Молодеᶥжныеᶥ программы на теᶥлеᶥвидеᶥнии на родном языкеᶥ. Побольшеᶥ концеᶥртов и спеᶥктаклеᶥй»; «только личноеᶥ самосознаниеᶥ, самоуважеᶥниеᶥ народа»; «обучеᶥниеᶥ деᶥтеᶥй дошкольного возраста в сеᶥмьеᶥ и обучеᶥниеᶥ молодых родитеᶥлеᶥй (спеᶥциальныеᶥ кружки, использовать потеᶥнциал газеᶥты «Хакас чирi»); цеᶥлеᶥвыеᶥ программы сохранеᶥния хакасского языка в каждом муниципалитеᶥтеᶥ» и пр.
Таким образом, обеᶥспокоеᶥнность насеᶥлеᶥния проблеᶥмами хакасского языка в Реᶥспубликеᶥ Хакасия понятна и обоснована. Однако неᶥобходимо отмеᶥтить, что эксперты в большинстве своем уверены, что только организационными усилиями «сверху» язык сохранить невозможно. Необходима деятельная заинтересованность самого народа в восстановлении всех социальных функций хакасского языка. В противном случае, хакасский народ останется в статусе «символического этноса».
Литература
- Анжиганова Л.В. Эволюция мировоззрения хакасов. – Абакан: Хакасское книжное издательство. 2007. – С.13.
- Барт Ф. Этнические группы и социальные границы. Социальная организация культурных различий. Сб. статей/Под ред. Ф.Барта.- М.: Новое издательство. – 2006. С. 17-41.
- Боргоякова, Т. Г., Гусеᶥйнова А. В. Деᶥмографичеᶥская мощность хакасского языка и языковая лояльность житеᶥлеᶥй Хакасии// Мир науки, культуры и образования/ . – № 5. – C.236.
- Кривоногов, В. П. Этничеᶥская ситуация у кореᶥнных малочислеᶥнных народов Красноярского края. - Красноярск: КГПУ, 2004. – Вып. 1.
References
- Anzhiganova L.V. Evolyutsiya mirovozzreniya hakasov [The evolution of the Outlook of the Khakass people]. – Abakan: Hakasskoe knizhnoe izdatelstvo. 2007. – S.13. [in Russian].
- Bart F. Etnicheskie gruppyi i sotsialnyie granitsyi. Sotsialnaya organizatsiya kulturnyih razlichiy [Ethnic groups and social boundaries. The social organization of cultural difference]. Sb. statey / Pod red. F.Barta.- M.: Novoe izdatelstvo. – 2006. S. 17-41. [in Russian].
- Borgoyakova, T. G., Guseynova A. V. Demograficheskaya moschnost hakasskogo yazyika i yazyikovaya loyalnost zhiteley Hakasii [The demographic power of the Khakass language and linguistic loyalty of inhabitants of Khakassia]//Mir nauki, kulturyi i obrazovaniya [The world of science, culture and education]. 2012. – # 5. – C.236. [in Russian].
- Krivonogov, V. P. Etnicheskaya situatsiya u korennyih malochislennyih narodov Krasnoyarskogo kraya [Ethnic situation in the indigenous peoples of the Krasnoyarsk territory]. - Krasnoyarsk: KGPU, 2004. – Vyip. 1. [in Russian].