DIACHRONIC ASPECT OF CONSIDERING CORPOREALITY IN LIBERAL ARTS

Матюшко А.В.

ORCID: 0000-0002-0325-5899, старший преподаватель, кафедра иностранных языков, Комсомольский-на-Амуре государственный технический университет

ДИАХРОННЫЙ АСПЕКТ ВОЗЗРЕНИЙ НА ТЕЛЕСНОСТЬ В ГУМАНИТАРИСТИКЕ

Аннотация

В данной статье исследуется генезис и динамика представлений о феномене телесности и проблематике тела в гуманитарной мысли западной цивилизации. Проведен анализ реперных, на взгляд автора, концепций отражающих различные взгляды на субстанциональные основы соматической стороны человеческого бытия. Показан разнообразный характер и механизмы возможного взаимодействия различных аспектов человеческого существования: культурного, биологического, социального, материалистического, духовного, эстетического и прагматического.

Ключевые слова: тело, телесность, взаимоотношения телесного и духовного.

Matyushko A.V.

ORCID: 0000-0002-0325-5899, Senior teacher, Department of Foreign Languages, Komsomolsk-na-Amure State Technical University

DIACHRONIC ASPECT OF CONSIDERING CORPOREALITY IN LIBERAL ARTS

Abstract

The paper researches genesis and dynamics of the views on corporeality phenomenon and body problems in Liberal Arts of the western civilization. The author analyses the rapper, from his point of view, conceptions representing diverse opinion on substantial bases of somatic sides of human existence. He also shows various character and mechanisms of possible interaction of different aspects of human entity: cultural, biological, social, materialistic, spiritual, aesthetic and pragmatic.

Keywords: body, corporeality, interaction of corporal and spiritual.

Разработка учений о теле начинается в работах классиков античного периода – Сократа, Платона и Аристотеля. (Так как предметом нашего исследования выступают представители Западной культуры, то мы не рассматриваем осмысление телесности в др. Индии, др. Китае или ее репрезентацию, например в Мезоамерике. По логике Западной философской мысли генезис представлений начинается с Античности). Основными предметами внимания выступали взаимоотношения телесного и духовного, их гармонического развития и сочетания. Именно в их работах появился термин калокагатия, который трактовался как единение соматических и душевных качеств человека в различных срезах его бытия: социального, нравственного, эстетического. Также в их работах было отмечено взаимообусловленность телесного и психического, влияние страстей на тело и болезней на душу, но примат отдавался духовному содержанию как стержню человека, без которого телесная мощь и красота интенционально не оправданы. Это уточнение особенно важно в связи с тем, что было сделано в античности с его культом тела, и говорит о господстве культурных установок над сугубо биологическими. Одним из крупнейших ароморфозов, осуществленных античной философской мыслью в отношении человека, было рассмотрение его как микрокосма. Эта мысль не только указывает на его  противопоставление универсуму но, что значительно важнее в гносеологическом и аксиологическом плане, и на его подобие природе. Эта мысль в дальнейшем послужила базисом для мыслителей эпохи Возрождения и, отчасти, для антропологического поворота новейшего времени.

Средневековье изначально со своими теологическими установками, выступающими пролегоменами к философским построениям, кардинально отказывается от античных установок о восхвалении красоты тела и калокагатии как гармонии телесного и духовного. Размышления о первичности и главенстве души созвучны с философствованием древнегреческих мыслителей, однако уничижительное отношение к телу, рассматриваемому как арена разворачивания страстей и грехов, говорит об особом отношении к человеку с точки зрения христианской антропологии. Впрочем, дальнейшее развитие христианской мысли привело к более взвешенному отношению к телу. Эти изменения были вызваны разнообразными причинами, среди которых хотелось бы выделить, на наш взгляд, важнейшие. Христианство, выступая идеологической антитезой римскому политеизму, отрицательно относилось к радостям плоти, что позволяет говорить об своеобразной усталости тела и его устремлении к духовным поискам. Нередки были и аскетические устремления, которые зародились очень рано (например Кумранская община). Не могло не оказать своего влияния и ожидание близкого второго пришествия, в свете которого все деяния, кроме духовных рассматривались как незначимые. Со временем христианство становится господствующей религией. Придание ей государственного статуса выводит ее на другой уровень самоидентификации. Судный день тоже отодвигается. Возникла ситуация когда ее приверженцами стали все слои общества включая имущие, церковь приобретает высокий правовой и экономический статус и в таких условиях необходимо было изменение в философских установках. Примером таких изменений выступило и перемена отношения к телесности человека. Фома Аквинский переосмысливая философское наследие античности в противовес знаменитой максиме о теле как оковах души выдвигает идею о принципе дополнительности, с позиций которого и следует толковать взаимоотношение тела и души. С этих позиций рассмотрение тела как сосуда дьявола теряет актуальность и размышления мыслителей средневековья начинают приобретать вектор, который направлен на все большее признание тела, как творенья господня, как необходимого и значимого элемента человека. Необходимо отметить, что направление этого вектора философствования не изменилось до сих пор. В нашу постиндустриальную эпоху, после схождения физики с пьедестала царицы наук, который она занимала в начале и середине двадцатого века (благодаря революции в познании природы пространства и времени, делимости “неделимых” атомов – то есть сугубо онтологических вопросов) на ее месте сейчас царит биология, медицина и генетика, что уже безусловно является причиной антропологической “эры” философствования, так как изучается и изменяется человек и в первую очередь его тело.

Эпоха Возрождения подняла статус тела не только в искусстве (скульптура, живопись, икона), но и благодаря зародившемуся антропоцентризму в поле научного знания. Это связано с отходом от теологических установок благодаря чему стало возможно существования светской науки. Человек как центр мироздания воспринимался как “венец природы”, но при этом как ее часть. Широко распространённый пантеизм кроме того напрямую обожествлял тело человека, как часть бога растворенного во всем мироздании. Сродни античности идеалом для Ренессанса, была идея о гармоничности духовного и телесного. Секуляризация мировоззрения привела к отказу от аскетизма, интересу ко всему посюстороннему, естественно материально-плотскому, телесному. Установка новых ориентиров в этике и эстетике дополнялась развитием естественнонаучных знаний о человеке, прежде всего в анатомии и медицине (А. Везалий, Парацельс).

Эпоха Нового времени ознаменовалось приходом нового типа мышления – механико-рационалистического. Р. Декарт, Т. Гоббс, Ж.О. де Ламетри в своих работах «О Человеке», «Левиафан» и «Человек-машина» соответственно последовательно проводили редукцию человека к машине (понимаемом естественно не в буквальном, а абстрактно-отвлеченном смысле). Материалистические воззрения, за исключением дуализма Р. Декарта, который, однако, был полностью материалистичен в вопросах связанных с физикой, базировались у данных авторов на принципе строгого детерминизма и, соответственно, также трактовалась человеческая природа. Для ученых этого периода был характерен преувеличенная абсолютизация науки как способа познания мира. В это время математика еще не дошла до теории вероятности и стохастических процессов и, наряду с механикой, математизированной и экспериментально проверяемой, занимала авангард научной мысли. Тогда были невозможны утверждения, чем меньше мы знаем, тем больше мы можем об этом сказать, обычные в  современном научном дискурсе. Мыслители той эпохи Лейбница искали формулу, которая вместила бы в себя все многообразие Вселенной.

Немецкая классическая философия, разрабатывавшая различные аспекты идеализма (И. Кант, Г.Ф.В. Гегель, Ф.В.Й. Шеллинг, И.Г Фихте) и антропологического материализма (Л. Фейербах), особый упор делала на процессы историчности, взаимной обусловленности развития природы и человека. Антропология, как ветвь гуманитарного знания, поставила человека и различные аспекты его бытия в центр своего исследовательского фокуса и послужила толчком к развитию разнообразных течений философской мысли 20 в.

К. Маркс, критически переосмысливая наследие классической немецкой философии, делает акцент на характер взаимодействия между людьми и в этом ракурсе телесность впервые не сводиться к физическому телу, а выступает как часть общественных отношений. Деятельность человека в социуме кроме материальной составляющей имеет и идеальную компоненту, которая выступает, тем не менее, как довлеющий фактор реальной жизни. Идеальная компонента исторична по своей природе и неразрывна связана с социальностью, от которой ведет свой генезис.

Традиция иррационализма, в лице Ф. Ницше и А. Шопенгауэра, выступает своеобразной антитезой классической философской и вводит мысль об ограниченности власти «чистого разума» в бытийном плане другими феноменами человеческого бытия. В частности, Ницше, институализировавший понятие телесность в философском дискурсе, полагает соматические функции доминантными над психическими и, соответственно, первичность телесности над сознанием не только в плане генеза но и в аксиологическом поле.

Г. Риккерт, представитель неокантианства, считал, что интерпретация телесности невозможна в отрыве от анализа совокупности социальных и культурных норм, которые выступают полем ее репрезентаций.

Представители экзистенциализма, рассматривая проблематику телесности, в некотором смысле расширяют подход Г. Риккерта, доводя его до  антагонистического противопоставления социума, в котором культурные нормы функционируют как карающий закон, и личности. Наиболее выпукло, на наш взгляд, это противопоставление показано в работе А. Камю «Посторонний» в которой человека «…пошлют на смертную  казнь только за то, что он не плакал на  похоронах матери» [1].

Феноменологический подход наряду с оппозицией тела и души вводит противопоставление «Я» и «Другой», которое развертывается в доминирование трансцендентного «Я», как примат чисто психического у Э. Гуссереля или абсолютизации досознательной телесности, которая формируется под влиянием внешнего мира и выступает довлеющим фактором в процессе взаимодействия и коммуникации с ним у М. Мерло-Понти.

Различные представители постструктурализма (М. Фуко, Ж. Дерида, Ж. Бодрияр и пр.), вводом операции деконструкции и понятия ризома, значительно обогатили методологический аппарат и расширили исследовательское поле. Идеи постструктуралистов были аккумулированы в идеологическое ядро постмодернизма, что делает почти невозможным провести линию демаркации между двумя этими течениями, обычно их персоналии в справочных изданиях выступают как представители обоих направлений. По сложившейся традиции к постмодернистам относят многих авторов. Однако концептуальный аппарат сформулировали Ж. Делез и Ф. Гваттари. Ими введены понятия симулякр, эпистема, гиперреальность, дискурс (в трактовке М. Фуко), машина желаний, шизоанализ, тело без органов, трансверсальность, номадология как методологический проект. В рамках этой парадигмы телесность понимается как непрерывный акт становления виртуального тела через взаимодействие с другими телами или телами без органов.

Большое внимание проблемам тела уделяли представители философской антропологии из которых обычно выделяют М. Шелера, Х. Плеснера и А. Гелена. В своих исследованиях они исходили из того, что понятие человек слишком широко для любой из частных наук и данные полученные в различных областях знания  нужно рассматривать основываясь на принципе холизма, чем снимается дуализм дух-тело.

Важно отметить, что в работах русских (дореволюционных) мыслителей доминировал фидеистический подход deprofundis – «Основные принципы русской философии никогда не выковывались на медленном огне теоретической работы мысли, а извлекались в большинстве случаев уже вполне готовыми из темных недр внутренних переживании»[2]. В советское время эксплицитно преобладали сциентические взгляды, а в постсоветское период превалирует филиация многообразных, иногда диаметрально противоположных по духу и содержанию идей зарубежных, преимущественно западных школ, что зачастую приводит к гетеробатмии и полипарадигмальности исследовательских установок, методов и интерпретационных приемов и, как следствие, отсутствие должной методологической метропатии.

С одной стороны, многообразие работ говорит об отсутствии устоявшегося взгляда на телесность вообще и принципы и механизмы ее репрезентаций в локальных этнических группах в частности, что оставляет простор, как для исследований частного характера, так и для теоретических обобщений[3].

Литература

1. Камю А. Сочинения. – М: Прометей, 1989. –568 с.
2. Гессен С.И., Метнер Э.К., Степун Ф.А. Современный культурный распад и культурное значение философии // Логос. – 1910. № 1. – С. 2.
3. Шунейко А.А., Матюшко А.В. Характеристика научного знания: часть III – особенности процедур проверки на истинность // Ученые записки Комсомольского-на-Амуре государственного технического университета. 2015. Т. 2. № 3 (23). С. 125-131.

References

1. Kamju A. Sochinenija [Oeuvre] – M: Prometej, 1989. – 568 P. [in Russian]
2. Gessen S.I., Metner Je.K., Stepun F.A. Sovremennyj kul'turnyj raspad i kul'turnoe znachenie filosofii [The contemporary cultural decay and the cultural significance of philosophy] // Logos – 1910. № 1. – P. 2. [in Russian]
3. Shunejko A.A., Matjushko A.V. Harakteristika nauchnogo znanija: chast' III – osobennosti procedur proverki na istinnost' [Scientific knowledge: part III – validity check procedures] // Uchenye zapiski Komsomol'skogo-na-Amure gosudarstvennogo tehnicheskogo universiteta [Scientific notes of Komsomolsk-on-Amur state technical University] 2015. V. 2. № 3 (23). P. 125-131. [in Russian]