ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЫ НА КУЛЬТУРНЫЕ ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ КИТАЕМ И РОССИЕЙ
ВЛИЯНИЕ ТРАДИЦИОННОЙ МЕДИЦИНЫ НА КУЛЬТУРНЫЕ ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ КИТАЕМ И РОССИЕЙ
Аннотация
В статье проводится компаративный анализ традиционной медицины Китая и России как фактора укрепления культурных связей между двумя странами. Рассматривается исторический контекст формирования и концептуальные основы традиционных медицинских систем, их современное состояние и роль в национальных системах здравоохранения. Особое внимание уделяется динамике и основным направлениям российско-китайского сотрудничества в сфере традиционной медицины на современном этапе, включая научные исследования, образовательные обмены, деловые контакты и гуманитарные инициативы. На основе анализа статистических данных и результатов социологических опросов выявляются особенности восприятия и востребованности методов традиционной медицины в обществах России и Китая. Делается вывод о значительном потенциале традиционной медицины как стратегического ресурса углубления культурного диалога и взаимопонимания между двумя странами. Подчеркивается необходимость бережного отношения к самобытности и философско-культурному контексту традиционных медицинских практик в процессе их интеграции в современные системы здравоохранения.
1. Введение
Культурный диалог, представляющий собой взаимообогащающий процесс обмена идеями, ценностями и практиками между различными народами и цивилизациями, осуществляется на разных культурных пластах. Учитывая многовековое географическое соседство Китая и России, а также разность их исторически сложившейся культурной специфики, можно утверждать о наличии между ними межкультурного взаимодействия и взаимовлияния, хотя и не столь интенсивного по сравнению с некоторыми другими странами. Это взаимодействие находит свое выражение в различных областях человеческой деятельности, в том числе и в такой жизненно важной сфере как медицина. На современном этапе и Китай, и Россия обладают развитыми системами здравоохранения, которые, несмотря на определенные отличия (российская медицина в большей степени ориентирована на западные подходы, в то время как китайская представляет собой синтез западной и традиционной восточной практики ), могут выступать взаимодополняющими факторами в процессе культурного соприкосновения двух держав. При этом особого внимания заслуживает область традиционной медицины, которая, в силу своего исторического характера и тесной связи с религиозно-философскими воззрениями прошлого, является одним из связующих звеньев в межкультурном диалоге Китая и России .
Традиционная медицина, уходящая своими корнями в глубокую древность, представляет собой уникальный культурный феномен, отражающий мировоззрение, ценности и жизненный уклад народов, ее создавших. Как в Китае, так и в России традиционные медицинские практики на протяжении веков играли значимую роль в сохранении здоровья населения и передавались из поколения в поколение, аккумулируя многовековой опыт врачевания. Изучение специфики традиционной медицины двух стран и ее влияния на развитие культурных отношений между ними представляется актуальной и значимой исследовательской задачей.
Цель данной статьи заключается в проведении компаративного анализа особенностей традиционной медицины Китая и России и определении ее роли в качестве фактора, способствующего укреплению культурных связей между двумя странами. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: во-первых, рассмотреть исторический контекст формирования традиционных медицинских систем Китая и России, выявить их концептуальные основы и ключевые характеристики; во-вторых, проанализировать точки соприкосновения и взаимовлияния китайской и российской традиционной медицины в процессе межкультурной коммуникации; в-третьих, определить перспективы использования потенциала традиционной медицины для дальнейшего развития и углубления культурного диалога между Китаем и Россией в современных условиях. Теоретико-методологическую базу исследования составляют труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области истории медицины, культурологии, антропологии и межкультурной коммуникации. В процессе работы применялись методы сравнительно-исторического анализа, системного подхода, а также принципы культурного релятивизма и холизма.
2. Результаты и обсуждение
Традиционная китайская медицина (ТКМ) представляет собой уникальный культурный феномен, органично интегрирующий в себе многовековые традиции врачевания и современные достижения медицинской науки. Являясь неотъемлемым компонентом медицинской системы Китая, ТКМ обладает глубокими историческими корнями и сохраняет свою актуальность на современном этапе развития общества. Ретроспективный анализ генезиса и эволюции ТКМ свидетельствует о том, что ее концептуальные основы были заложены еще в середине первого тысячелетия до нашей эры, найдя свое отражение в ряде фундаментальных трактатов того времени. К числу этих канонических сочинений, сформировавших теоретический фундамент ТКМ, относятся «И Цзин» («Книга Перемен»), «Дао Дэ Цзин» («Трактат о Дао и Дэ») авторства легендарного философа Лао Цзы, «Шэнь Нун Бэньцаоцзин» («Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна»), «Хуан Ди Нэйцзин» («Трактат о внутреннем Жёлтого Императора Хуан-ди»), «Наньцзин» («Трактат "Трудные вопросы"») . Эти древние тексты заложили концептуальный базис ТКМ, определив ее философские, космологические и антропологические основания. Так, краеугольным камнем теоретических построений ТКМ выступает даосская концепция взаимодополняющих и взаимопорождающих начал инь и ян (陰陽), отражающая универсальный принцип бинарности и взаимообусловленности противоположностей во Вселенной . Гармоничное взаимодействие и баланс инь и ян рассматриваются в качестве необходимого условия здоровья человеческого организма, в то время как их дисбаланс трактуется как причина возникновения патологических состояний. Не менее значимой для философского базиса ТКМ является конфуцианская доктрина «золотой середины» (чжун юн), постулирующая необходимость избегать крайностей и стремиться к достижению гармоничного равновесия во всех сферах человеческого бытия. Этот принцип находит свое преломление в подходах ТКМ к профилактике и лечению заболеваний, ориентированных на восстановление утраченного баланса и приведение организма к состоянию динамического равновесия.
Характерной чертой ТКМ, принципиально отличающей ее от доминирующей на Западе биомедицинской парадигмы, является холистический подход к человеческому организму. В отличие от западной медицины, фокусирующейся преимущественно на лечении конкретных заболеваний и патологий отдельных органов, ТКМ рассматривает организм как единую целостную систему, все элементы которой находятся в тесной взаимосвязи и взаимозависимости . С точки зрения ТКМ, болезнь представляет собой не локальный патологический процесс, а нарушение гармонии и баланса в масштабах всего организма. Соответственно, терапевтические интервенции в рамках ТКМ направлены не столько на устранение симптомов конкретного заболевания, сколько на восстановление общего равновесия и гармонизацию функционирования всех систем и органов .
Необходимо отметить, что вопрос об эффективности методов традиционной китайской медицины остается предметом научных дискуссий и порождает неоднозначные, а порой и противоречивые оценки. Однако, несмотря на отсутствие однозначного консенсуса в отношении доказательной базы эффективности, традиционная китайская медицина получила признание на международном уровне, в том числе со стороны Всемирной организации здравоохранения . ВОЗ официально легитимизировала ТКМ, допуская использование ряда ее методик в качестве вспомогательных средств лечения и реабилитации. Показательно, что 113 стран-членов ВОЗ на законодательном уровне регулируют применение акупунктуры (иглоукалывания) — одного из наиболее распространенных и признанных методов ТКМ . Этот факт свидетельствует о растущем международном интересе к потенциалу традиционной китайской медицины и готовности интегрировать ее элементы в современные системы здравоохранения.
Спектр направлений и методов, входящих в арсенал ТКМ, отличается значительным разнообразием и многоаспектностью. Помимо уже упомянутой акупунктуры, к числу наиболее широко практикуемых относятся: фитотерапия, базирующаяся на использовании лекарственных растений и их комбинаций; баночная терапия, предполагающая вакуумное воздействие на рефлексогенные зоны; цзю-терапия, основанное на прогревании биологически активных точек с помощью горящих полынных сигар; разновидность массажной терапии «туй-на», включающая различные техники массажа и манипуляций; ароматерапия, использующая лечебные свойства эфирных масел; гимнастика цигун, сочетающая дыхательные упражнения, визуализации и медитативные практики; диетотерапия, основанная на подборе индивидуального рациона в соответствии с конституциональными особенностями пациента, и ряд других .
Традиционная китайская медицина представляет собой не только бесценное культурное достояние Поднебесной, но и неотъемлемый компонент современной системы здравоохранения КНР. Признанием уникальности и значимости ТКМ как феномена нематериального культурного наследия стало ее включение в репрезентативный список ЮНЕСКО . При этом сохранение и развитие ТКМ в Китае рассматривается не просто как дань многовековым традициям, но и как важное дополнение к арсеналу современной медицины, призванное обеспечить более целостный и всеобъемлющий подход к профилактике и лечению заболеваний. Значимость и востребованность ТКМ в современном китайском обществе находит подтверждение в результатах социологических исследований. Согласно опросным данным, около половины респондентов разделяют концептуальные установки традиционной китайской медицины и активно применяют ее методы в повседневной жизни для профилактики и лечения различных недугов . Приверженность населения принципам ТКМ во многом объясняется глубокой укорененностью традиционных воззрений в культуре и ментальности китайцев, а также позитивным опытом применения методов ТКМ, передающимся из поколения в поколение.
Традиционная китайская медицина в КНР не только поддерживается на уровне общественных предпочтений и устоявшихся социокультурных паттернов, но и получает всестороннюю поддержку со стороны государства. Всего, по данным на 2020 год, в Китае насчитывается 182 вида народной автохтонной (местной) медицины, имеющих официальный охраняемый статус и распространенных в 31 административном регионе страны. При этом лидером по числу практикуемых направлений ТКМ выступает Пекин, где под защитой закона находятся 22 вида традиционной медицины (12%) (рис. 1).
Рисунок 1 - Распределение традиционных медицинских практик по провинциям Китая
Динамичное развитие традиционной китайской медицины находит отражение в количественных показателях, демонстрирующих внушительный рост объемов производства, инвестиций и экспорта продукции ТКМ. Так, в 2021 году в высокотехнологичном секторе производства препаратов ТКМ было реализовано 8888 научно-исследовательских проектов на общую сумму 12,8 млрд юаней. Не менее впечатляющие результаты демонстрирует динамика производства и экспорта традиционных китайских патентованных лекарств. В 2022 году объем их выпуска в КНР достиг рекордной отметки в 2,45 млн тонн, что отражает растущий спрос на продукцию ТКМ как внутри страны, так и за ее пределами . Значительный прогресс наблюдается и в области международной торговли: в 2020 году Китай экспортировал 12 500 тонн патентованных лекарств на сумму 260 млн долларов США . Эти цифры красноречиво свидетельствуют об усилении позиций ТКМ на глобальном рынке и растущем интересе мирового сообщества к терапевтическому потенциалу традиционной китайской медицины. При этом за период с 2015 по 2021 гг. существенно возросло общее число учреждений ТКМ (с 46 541 до более чем 77 000), что позволило достичь практически полного покрытия территории КНР услугами традиционной медицины как в городах (99%), так и в сельской местности (98%) . Растущая международная репутация традиционной китайской медицины находит отражение в увеличении потока иностранных пациентов, приезжающих в Китай для прохождения лечения методами ТКМ. По данным газеты China Daily, около 200 000 зарубежных граждан ежегодно посещают КНР с целью получения медицинских услуг в клиниках и центрах традиционной медицины .
Переходя к анализу ситуации в области традиционной медицины в России, необходимо отметить ряд существенных отличий от китайской модели как в плане институционального оформления, так и в аспекте государственной политики. В отличие от КНР, где ТКМ представляет собой неотъемлемый компонент национальной системы здравоохранения, обладающий разветвленной сетью специализированных учреждений и солидной нормативно-правовой базой, в России традиционная медицина не имеет официального статуса самостоятельной врачебной специализации и не располагает лицензированными лекарственными средствами и утвержденными стандартами диагностики и лечения. Показательна эволюция нормативно-правового регулирования сферы традиционной медицины в постсоветской России. Если в 1996 году Приказ Минздравмедпрома РФ № 270 «Об утверждении Временного перечня видов медицинской деятельности, подлежащих лицензированию в Российской Федерации» допускал легальное существование таких направлений, как традиционная народная медицина, китайская медицина, тибетская медицина и Аюрведа, то в дальнейшем, в 1997 году, этот перечень подвергся практически полному сокращению (за исключением отдельных методов — рефлексотерапии, массажа и мануальной терапии) . Сложившаяся ситуация правовой неопределенности и отсутствия четких механизмов регулирования создает серьезные препятствия для полноценного развития традиционной медицины в России. Несмотря на наличие отдельных медицинских учреждений, применяющих методы традиционного врачевания (по данным на 2020 год, в стране насчитывалось порядка 50 клиник различных форм собственности, преимущественно амбулаторного типа) , их деятельность достаточно ограниченна.
Помимо институциональных и правовых различий, препятствием для развития традиционной медицины в России выступает дефицит качественной учебной и научной литературы, отвечающей современным стандартам доказательной медицины. Как отмечают исследователи, российский рынок образовательных ресурсов по ТКМ характеризуется преобладанием переводных материалов неопределенного качества, а также отсутствием адекватной научной методологии при изложении теоретических основ традиционной китайской медицины. Особую озабоченность вызывает проблема терминологической неточности и концептуальной путаницы при осуществлении перевода соответствующей оригинальной литературы . По мнению Кидаровой А.А., «несмотря на легкость понимания и запоминания, термины имеют сложную внутреннюю логическую структуру, что приводит к неверному переводу подобных терминов, который встречается в книгах и статьях» . Многие базовые понятия традиционной китайской медицины (阴阳— инь и ян, 五行 — пять элементов, 穴位 — акупунктурная точка и др.) интерпретируются через призму эзотерических и метафизических представлений, сформировавшихся в европейской культуре XVIII–XIX веков, что существенно искажает их первоначальное медицинское содержание. Подобные переводы и толкования, выполненные без участия квалифицированных специалистов медицинского профиля, зачастую лишены научной обоснованности и способствуют распространению псевдонаучных представлений о принципах функционирования человеческого организма. Проблемы перевода медицинских текстов с китайского языка усугубляются также и «в силу принципиально иного подхода к человеческому телу» между китайской традиционной и европейской, в том числе и российской, научной медициной . Иначе говоря, своеобразие заключается не только в принципиально отличном от западных языков языковом оформлении, но и в корне иных методах и средствах диагностики и лечения.
В отечественной академической литературе подчеркивается, что в условиях, к примеру, пандемии COVID-19 данные проблемы стали особенно очевидными. Массовые публикации в СМИ о «чудодейственных» свойствах ТКМ в начальный период пандемии способствовали формированию у российской общественности завышенных и зачастую нереалистичных ожиданий от методов традиционной китайской медицины. При этом лишь небольшое число публикаций призывало к осторожному подходу при использовании методов традиционных медицин, рекомендуя тщательно проверять безопасность и действенность тех или иных способов лечения с использованием ресурсов доказательной медицины . По замечанию Чэнь К., отсутствие четкого подхода к интерпретации терминов китайской медицины российскими исследователями порождает проблему появления противоречивых сообщений в СМИ, когда, к примеру, важное для ТКМ понятие «инь и ян» может быть как «упрощено» (рассмотренное в качестве состояния равновесия в организме) либо, напротив, «абсолютизировано» (рассмотренная как конкретно-половая сексуальность) . Указанные проблемы терминологического и концептуального характера создают серьезные препятствия для формирования адекватного научного понимания теоретических основ ТКМ среди российских специалистов, делая практически невозможным проведение качественных клинических исследований, разработку стандартизированных протоколов лечения и создание надежных образовательных программ в области традиционной китайской медицины. Это, в свою очередь, создает благоприятную почву для процветания различных форм медицинского шарлатанства и коммерческих спекуляций, эксплуатирующих растущий интерес населения к альтернативным методам лечения.
Дополнительной проблемой является то, что в российском контексте ТКМ часто воспринимается не как целостная медицинская система со своими философскими основаниями, а как набор отдельных практик, что приводит к утрате концептуальной целостности и искажению сущностных характеристик традиционной китайской медицины. Такое фрагментарное восприятие препятствует формированию глубокого понимания принципов ТКМ и способствует поверхностному, механистическому подходу к ее применению.
Сложившаяся ситуация требует пересмотра подходов к переводу, интерпретации и преподаванию основ традиционной китайской медицины в России. Первоочередной задачей должна стать разработка научно обоснованной терминологической базы, основанной на глубоком понимании как медицинского, так и культурно-философского контекста ТКМ, с привлечением квалифицированных синологов, медиков и специалистов по традиционной китайской медицине. Определенные шаги в этом направлении были сделаны в 2014 году на XI Всемирном конгрессе по традиционной китайской медицине в Санкт-Петербурге: здесь были представлены обобщённые научные подходы к осмыслению и стандартизации базовых терминов ТКМ. Этот форум стал важной платформой для обмена опытом между российскими и зарубежными специалистами, позволив отечественным исследователям сформировать более целостное и научно обоснованное понимание главных понятий. Итогом конгресса стал выпуск специального издания научно-практические материалы медицинских учреждений и специалистов по ТКМ — это стало фундаментом для дальнейшей интенсивной работы российских учёных по адаптации и интеграции терминологии ТКМ в российское медицинское образование и практику . В последнее время также предпринимаются активные попытки использовать технологию искусственного интеллекта — машинный перевод — в области ТКМ, и, несмотря на отмечаемые исследователями проблемы подобных операций, в будущем это обещает «привнести больше удобства и пользы в межъязыковой и культурный обмен между людьми» .
Вместе с тем, интерес российского общества к традиционной медицине и готовность обращаться к ее методам остаются достаточно высокими, что подтверждается результатами социологических опросов. Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) в ходе масштабного исследования выявил, что 71% россиян прибегают к тем или иным практикам народной медицины, причем этот показатель демонстрирует относительную устойчивость в разных возрастных, гендерных и территориальных группах . Среди наиболее востребованных направлений традиционной медицины в России, по данным ВЦИОМ, лидирующие позиции занимают: фитотерапия, апитерапия, бальнеотерапия и др. (рис. 2).
Рисунок 2 - Популярность методов народной медицины среди россиян
Примечание: по данным ВЦИОМ на 2023 год
Анализируя приведенные данные о культурных особенностях России и Китая в сфере традиционной медицины, можно также утверждать, что на современном этапе наблюдается беспрецедентная интенсификация двустороннего диалога и сотрудничества в данной области. Если в период существования СССР контакты в этой сфере носили ограниченный и эпизодический характер (передача медицинских технологий и инструментов компанией «Тун Жэньтан» в 1955 г., направление информации о китайской народной медицине и производстве лекарств в Москву в 1960 г. и публикация справочника «Основные лекарственные средства китайской медицины») , то сегодня мы становимся свидетелями расцвета российско-китайского взаимодействия в области традиционной медицины, охватывающего самые разные аспекты — от научных исследований и образовательных программ до деловых проектов и гуманитарных инициатив.
Масштабы и многоплановость текущего сотрудничества России и Китая в сфере традиционной медицины наглядно демонстрирует представленная ниже таблица, обобщающая информацию о наиболее значимых совместных мероприятиях и проектах культурно-коммуниктивного характера последних лет (табл. 1).
Таблица 1 - Основные направления и мероприятия российско-китайского сотрудничества в области традиционной медицины (2016-2025 гг.)
Мероприятие | Описание | Направление сотрудничества |
XI Всемирный конгресс по традиционной китайской медицине (ТКМ), 1–2 октября 2024 г., Санкт-Петербург | Крупнейшее научное событие, организуемое Всемирной федерацией обществ китайской медицины (WFCMS) и российской корпорацией «Ли Вест» при поддержке Минздрава РФ. Объединит более 1200 представителей мирового медицинского сообщества для обсуждения эффективных подходов ТКМ в профилактике, лечении и реабилитации. Особое внимание — расширению деловых связей между российскими и китайскими специалистами. | Научное сотрудничество, деловые контакты |
Бесплатные обучающие курсы по применению готовых растительных лекарственных форм ТКМ, май 2016 г., Ланьчжоу | Организованы Медицинским университетом провинции Ганьсу и фармкомпанией Lanzhou FOCI Pharmaceutical для 25 врачей и специалистов ТКМ из России. | Образовательные программы |
Программа обучения «Традиционная китайская медицина (ТКМ)», 15 мая – 8 июня 2025 г., Китай | Комплексная программа, сочетающая теорию ТКМ с современной анатомией и диагностикой. Обучение широкому спектру методов ТКМ (иглоукалывание, фитотерапия, массаж и др.). Организатор — Пекинская школа профессионального обучения массажа. | Образовательные программы |
Учреждение китайско-российского Союза инновационного развития традиционной китайской медицины, 23 ноября 2018 г., Москва | Мероприятие в посольстве КНР в РФ с участием свыше 500 представителей сферы ТКМ. Объявлено создание Союза, объединившего 30 организаций (16 из Китая, 14 из России) для активизации обменов и сотрудничества. | Деловые контакты, совместные проекты |
Китайско-Российская конференция по традиционной китайской медицине «Новая эра», 11–12 июня 2023 г. | Мероприятие при поддержке посольства КНР в РФ, Российско-Китайского комитета дружбы, мира и развития, Всемирной федерации традиционной китайской медицины. Участники — РУДН, Пекинский университет китайской медицины, Санкт-Петербургский центр ТКМ и др. Обсуждение результатов клинических исследований эффективности сочетания методов ТКМ и конвенциональной медицины. | Научное сотрудничество |
Вторая китайско-российская конференция по традиционной китайской медицине, 30 ноября – 1 декабря 2024 г., Москва | Глобальное мероприятие, организуемое Ассоциацией специалистов традиционной восточной медицины. Обмен теоретическими разработками, клиническим опытом, результатами исследований между экспертами из России, Китая и других стран. Деловые визиты, мастер-классы, выставка торговли и фармуслуг. | Научное сотрудничество, деловые контакты |
Образовательная программа «ТКМ для здоровья и долголетия», Российский университет дружбы народов (РУДН) | Дополнительная общеразвивающая программа (72 ак.ч.) Института восточной медицины РУДН. Изучение философии, базовых понятий и методов ТКМ (точечный массаж, цигун и др.) для улучшения здоровья. | Образовательные программы |
Российско-китайский форум фармацевтического сотрудничества 2024, 20 июня 2024 г., Шанхай | Мероприятие для укрепления стратегического сотрудничества в области клинических испытаний, авторизации рынка, импорта и экспорта лекарств. Тематика — новые маркетинговые возможности, требования к разработке лекарств, инспекции GMP в России и др. | Деловые контакты |
Семинар по международной коммуникации китайской и И-медицины и конференция по развитию индустрии здравоохранения, 21 октября 2024 г., Чусюн, пров. Юньнань | Мероприятие, организованное Китайской ассоциацией китайской медицины, Китайским центром международного коммуникационного развития, Ассоциацией ТКМ пров. Юньнань и др. | Научное сотрудничество, образовательные программы |
Всемирная конференция по традиционной медицине 2024, 3–4 декабря 2024 г., Пекин | Мероприятие для расширения международного сотрудничества в области традиционной медицины. Организаторы — правительство Пекина, Национальная комиссия здравоохранения, Управление ТКМ КНР, ВОЗ. Китай подписал соглашения о сотрудничестве с более чем 40 зарубежными ведомствами и организациями, создал 30 зарубежных центров ТКМ в странах «Одного пояса, одного пути». | Научное сотрудничество, деловые контакты |
Особое место в системе двустороннего взаимодействия занимают масштабные научные форумы, конференции и конгрессы, посвященные традиционной китайской медицине и ее роли в современном здравоохранении. Эти мероприятия, проводимые на регулярной основе как в России, так и в Китае, служат эффективными площадками для обмена передовым опытом, результатами новейших исследований, обсуждения актуальных вопросов интеграции методов ТКМ в клиническую практику. К числу наиболее значимых событий такого рода последних лет можно отнести XI Всемирный конгресс по традиционной китайской медицине в Санкт-Петербурге (2024 г.), китайско-российские конференции по ТКМ «Новая эра» в Москве (2023 и 2024 гг.), а также Всемирную конференцию по традиционной медицине в Пекине (2024 г.). Участие в подобных научных форумах ведущих специалистов, представляющих авторитетные исследовательские и образовательные центры двух стран (Российский университет дружбы народов, Пекинский и Чанчуньский университеты китайской медицины, Институт восточной медицины РУДН, Санкт-Петербургский центр ТКМ и др.), способствует дальнейшему укреплению двустороннего сотрудничества в научной сфере, стимулируя реализацию перспективных исследовательских проектов и расширяя горизонты академической мобильности.
Не менее важным направлением российско-китайского сотрудничества в сфере традиционной медицины является реализация совместных образовательных программ и проектов, нацеленных на подготовку высококвалифицированных специалистов, владеющих как теоретическими основами, так и практическими навыками применения методов ТКМ. Показательными примерами служат бесплатные обучающие курсы по использованию готовых растительных лекарственных форм, организованные в 2016 г. на базе Медицинского университета провинции Ганьсу для российских врачей, а также комплексная программа «Традиционная китайская медицина», реализуемая Пекинской школой профессионального обучения массажа в 2025 г. Перспективным форматом выступают и краткосрочные образовательные программы, подобные курсу «ТКМ для здоровья и долголетия» Института восточной медицины РУДН.
Еще одной значимой сферой двустороннего взаимодействия выступает область деловых контактов и коммерческих проектов, связанных с традиционной китайской медициной. Активизация бизнес-сотрудничества находит отражение в создании специализированных структур (китайско-российский Союз инновационного развития традиционной китайской медицины), призванных координировать совместную деятельность предпринимательского сообщества двух стран в данном направлении, а также в организации тематических конференций и форумов, подобных Российско-китайскому форуму фармацевтического сотрудничества 2024 в Шанхае.
Важной составляющей деловой кооперации является продвижение на российский рынок лекарственных средств и продуктов на основе традиционных китайских рецептур. Этим активно занимаются как отдельные производители (упомянутая в таблице Lanzhou FOCI Pharmaceutical), так и крупные игроки фармацевтического бизнеса (Ли Вест, Синофарм и др.) . Усилия бизнес-сообщества по расширению присутствия китайских препаратов и субстанций на российском рынке, помимо очевидного экономического эффекта, имеют и важное социально-культурное измерение, способствуя росту осведомленности россиян о возможностях и достижениях традиционной китайской медицины.
Говоря о культурной составляющей российско-китайского сотрудничества в сфере традиционной медицины, нельзя не отметить его вклад в популяризацию ценностей и мировоззренческих установок, лежащих в основе древней китайской культуры, среди российской общественности. Приобщение к философским и духовным основам ТКМ, базирующимся на учениях даосизма и конфуцианства, позволяет россиянам глубже понять особенности китайского менталитета, проникнуться мудростью и красотой традиций Поднебесной. Это приобщение происходит по разным каналам — через участие в образовательных программах и мастер-классах, посещение специализированных клиник и центров ТКМ, внимательное изучение аутентичной литературы по китайской медицине. Закономерным результатом становится не только рост интереса к культурному наследию Китая, но и расширение двусторонних человеческих контактов на уровне профессиональных и дружеских связей между представителями медицинского сообщества, деятелями науки и образования, а также рядовыми гражданами двух стран.
3. Заключение
Подытоживая вышесказанное, можно утверждать, что традиционная медицина является стратегическим ресурсом укрепления культурных связей между Россией и Китаем, обладающим огромным потенциалом для наращивания. Планомерная работа по созданию институциональных, инфраструктурных и кадровых условий для расширения двустороннего сотрудничества в данной области, вкупе с реализацией комплекса мер культурно-гуманитарного характера, будет способствовать выходу российско-китайского взаимодействия в сфере традиционной медицины на качественно новый уровень, отвечающий высокой планке всеобъемлющего стратегического партнерства наших стран. При этом крайне важно, чтобы усилия по интеграции методов ТКМ в российскую медицинскую практику и их популяризации среди граждан нашей страны гармонично сочетались с бережным отношением к самобытности и богатейшему культурно-философскому контексту китайской традиционной медицины. Только в этом случае ее проникновение в систему российского здравоохранения и массовое сознание будет естественным и органичным, не вызывающим рисков упрощенного, утилитарного восприятия или безосновательных завышенных ожиданий. В свою очередь, российская сторона могла бы активнее продвигать собственные достижения в области научной и традиционной медицины на китайском направлении, используя для этого как формат двусторонних мероприятий и проектов, так и многосторонние площадки, включая ШОС и БРИКС. Это позволит обеспечить подлинную симметричность и равноправие культурного диалога России и Китая в сфере традиционной медицины, избежать искушения ролевым распределением по принципу «учитель-ученик». В конечном итоге стратегической целью российско-китайского сотрудничества в области традиционной медицины должно стать формирование общего пространства доверия, открытости и взаимопонимания, в котором многовековая мудрость целительских практик Китая и России послужит благодатной почвой для создания инновационных подходов к охране здоровья и повышению качества жизни граждан обеих стран.