1. Введение

Культурный диалог, представляющий собой взаимообогащающий процесс обмена идеями, ценностями и практиками между различными народами и цивилизациями, осуществляется на разных культурных пластах. Учитывая многовековое географическое соседство Китая и России, а также разность их исторически сложившейся культурной специфики, можно утверждать о наличии между ними межкультурного взаимодействия и взаимовлияния, хотя и не столь интенсивного по сравнению с некоторыми другими странами. Это взаимодействие находит свое выражение в различных областях человеческой деятельности, в том числе и в такой жизненно важной сфере как медицина. На современном этапе и Китай, и Россия обладают развитыми системами здравоохранения, которые, несмотря на определенные отличия (российская медицина в большей степени ориентирована на западные подходы, в то время как китайская представляет собой синтез западной и традиционной восточной практики [14]), могут выступать взаимодополняющими факторами в процессе культурного соприкосновения двух держав. При этом особого внимания заслуживает область традиционной медицины, которая, в силу своего исторического характера и тесной связи с религиозно-философскими воззрениями прошлого, является одним из связующих звеньев в межкультурном диалоге Китая и России [11].

Традиционная медицина, уходящая своими корнями в глубокую древность, представляет собой уникальный культурный феномен, отражающий мировоззрение, ценности и жизненный уклад народов, ее создавших. Как в Китае, так и в России традиционные медицинские практики на протяжении веков играли значимую роль в сохранении здоровья населения и передавались из поколения в поколение, аккумулируя многовековой опыт врачевания. Изучение специфики традиционной медицины двух стран и ее влияния на развитие культурных отношений между ними представляется актуальной и значимой исследовательской задачей.

Цель данной статьи заключается в проведении компаративного анализа особенностей традиционной медицины Китая и России и определении ее роли в качестве фактора, способствующего укреплению культурных связей между двумя странами. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: во-первых, рассмотреть исторический контекст формирования традиционных медицинских систем Китая и России, выявить их концептуальные основы и ключевые характеристики; во-вторых, проанализировать точки соприкосновения и взаимовлияния китайской и российской традиционной медицины в процессе межкультурной коммуникации; в-третьих, определить перспективы использования потенциала традиционной медицины для дальнейшего развития и углубления культурного диалога между Китаем и Россией в современных условиях. Теоретико-методологическую базу исследования составляют труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области истории медицины, культурологии, антропологии и межкультурной коммуникации. В процессе работы применялись методы сравнительно-исторического анализа, системного подхода, а также принципы культурного релятивизма и холизма.

2. Результаты и обсуждение

Традиционная китайская медицина (ТКМ) представляет собой уникальный культурный феномен, органично интегрирующий в себе многовековые традиции врачевания и современные достижения медицинской науки. Являясь неотъемлемым компонентом медицинской системы Китая, ТКМ обладает глубокими историческими корнями и сохраняет свою актуальность на современном этапе развития общества. Ретроспективный анализ генезиса и эволюции ТКМ свидетельствует о том, что ее концептуальные основы были заложены еще в середине первого тысячелетия до нашей эры, найдя свое отражение в ряде фундаментальных трактатов того времени. К числу этих канонических сочинений, сформировавших теоретический фундамент ТКМ, относятся «И Цзин» («Книга Перемен»), «Дао Дэ Цзин» («Трактат о Дао и Дэ») авторства легендарного философа Лао Цзы, «Шэнь Нун Бэньцаоцзин» («Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна»), «Хуан Ди Нэйцзин» («Трактат о внутреннем Жёлтого Императора Хуан-ди»), «Наньцзин» («Трактат "Трудные вопросы"») [6]. Эти древние тексты заложили концептуальный базис ТКМ, определив ее философские, космологические и антропологические основания. Так, краеугольным камнем теоретических построений ТКМ выступает даосская концепция взаимодополняющих и взаимопорождающих начал инь и ян (陰陽), отражающая универсальный принцип бинарности и взаимообусловленности противоположностей во Вселенной [6]. Гармоничное взаимодействие и баланс инь и ян рассматриваются в качестве необходимого условия здоровья человеческого организма, в то время как их дисбаланс трактуется как причина возникновения патологических состояний. Не менее значимой для философского базиса ТКМ является конфуцианская доктрина «золотой середины» (чжун юн), постулирующая необходимость избегать крайностей и стремиться к достижению гармоничного равновесия во всех сферах человеческого бытия. Этот принцип находит свое преломление в подходах ТКМ к профилактике и лечению заболеваний, ориентированных на восстановление утраченного баланса и приведение организма к состоянию динамического равновесия.

Характерной чертой ТКМ, принципиально отличающей ее от доминирующей на Западе биомедицинской парадигмы, является холистический подход к человеческому организму. В отличие от западной медицины, фокусирующейся преимущественно на лечении конкретных заболеваний и патологий отдельных органов, ТКМ рассматривает организм как единую целостную систему, все элементы которой находятся в тесной взаимосвязи и взаимозависимости [6]. С точки зрения ТКМ, болезнь представляет собой не локальный патологический процесс, а нарушение гармонии и баланса в масштабах всего организма. Соответственно, терапевтические интервенции в рамках ТКМ направлены не столько на устранение симптомов конкретного заболевания, сколько на восстановление общего равновесия и гармонизацию функционирования всех систем и органов [2].

Необходимо отметить, что вопрос об эффективности методов традиционной китайской медицины остается предметом научных дискуссий и порождает неоднозначные, а порой и противоречивые оценки. Однако, несмотря на отсутствие однозначного консенсуса в отношении доказательной базы эффективности, традиционная китайская медицина получила признание на международном уровне, в том числе со стороны Всемирной организации здравоохранения [3]. ВОЗ официально легитимизировала ТКМ, допуская использование ряда ее методик в качестве вспомогательных средств лечения и реабилитации. Показательно, что 113 стран-членов ВОЗ на законодательном уровне регулируют применение акупунктуры (иглоукалывания) — одного из наиболее распространенных и признанных методов ТКМ [17]. Этот факт свидетельствует о растущем международном интересе к потенциалу традиционной китайской медицины и готовности интегрировать ее элементы в современные системы здравоохранения.

Спектр направлений и методов, входящих в арсенал ТКМ, отличается значительным разнообразием и многоаспектностью. Помимо уже упомянутой акупунктуры, к числу наиболее широко практикуемых относятся: фитотерапия, базирующаяся на использовании лекарственных растений и их комбинаций; баночная терапия, предполагающая вакуумное воздействие на рефлексогенные зоны; цзю-терапия, основанное на прогревании биологически активных точек с помощью горящих полынных сигар; разновидность массажной терапии «туй-на», включающая различные техники массажа и манипуляций; ароматерапия, использующая лечебные свойства эфирных масел; гимнастика цигун, сочетающая дыхательные упражнения, визуализации и медитативные практики; диетотерапия, основанная на подборе индивидуального рациона в соответствии с конституциональными особенностями пациента, и ряд других [6].

Традиционная китайская медицина представляет собой не только бесценное культурное достояние Поднебесной, но и неотъемлемый компонент современной системы здравоохранения КНР. Признанием уникальности и значимости ТКМ как феномена нематериального культурного наследия стало ее включение в репрезентативный список ЮНЕСКО [17]. При этом сохранение и развитие ТКМ в Китае рассматривается не просто как дань многовековым традициям, но и как важное дополнение к арсеналу современной медицины, призванное обеспечить более целостный и всеобъемлющий подход к профилактике и лечению заболеваний. Значимость и востребованность ТКМ в современном китайском обществе находит подтверждение в результатах социологических исследований. Согласно опросным данным, около половины респондентов разделяют концептуальные установки традиционной китайской медицины и активно применяют ее методы в повседневной жизни для профилактики и лечения различных недугов [19]. Приверженность населения принципам ТКМ во многом объясняется глубокой укорененностью традиционных воззрений в культуре и ментальности китайцев, а также позитивным опытом применения методов ТКМ, передающимся из поколения в поколение.

Традиционная китайская медицина в КНР не только поддерживается на уровне общественных предпочтений и устоявшихся социокультурных паттернов, но и получает всестороннюю поддержку со стороны государства. Всего, по данным на 2020 год, в Китае насчитывается 182 вида народной автохтонной (местной) медицины, имеющих официальный охраняемый статус и распространенных в 31 административном регионе страны. При этом лидером по числу практикуемых направлений ТКМ выступает Пекин, где под защитой закона находятся 22 вида традиционной медицины (12%) [17] (рис. 1).

Анализ государственной политики Китая в отношении ТКМ позволяет сделать вывод о неуклонно возрастающей роли и значимости традиционной медицины в стратегических приоритетах развития страны. Начиная с XVIII съезда Коммунистической партии Китая, высшее руководство КНР уделяет повышенное внимание вопросам сохранения, развития и популяризации ТКМ как внутри страны, так и за ее пределами. Среди наиболее значимых шагов последних лет в этом направлении следует отметить разработку и принятие следующих документов: План защиты и развития китайских лекарственных средств (2015–2020 гг.), План здорового развития традиционной китайской медицины (2015–2020 гг.), программа «Здоровый Китай-2030», Закон КНР «О традиционной китайской медицине» (2017 г.), План «О сохранении и инновационном развитии традиционной китайской медицины» (2019 г.), а также План развития традиционной китайской медицины в рамках 14-й пятилетки (2022 г.) [14]. Эти документы заложили прочную нормативно-правовую и организационную основу для полноценной интеграции ТКМ в национальную систему здравоохранения, стимулирования научных исследований и инноваций в данной области, расширения подготовки специалистов по ТКМ, а также продвижения традиционной китайской медицины на международной арене.

Динамичное развитие традиционной китайской медицины находит отражение в количественных показателях, демонстрирующих внушительный рост объемов производства, инвестиций и экспорта продукции ТКМ. Так, в 2021 году в высокотехнологичном секторе производства препаратов ТКМ было реализовано 8888 научно-исследовательских проектов на общую сумму 12,8 млрд юаней. Не менее впечатляющие результаты демонстрирует динамика производства и экспорта традиционных китайских патентованных лекарств. В 2022 году объем их выпуска в КНР достиг рекордной отметки в 2,45 млн тонн, что отражает растущий спрос на продукцию ТКМ как внутри страны, так и за ее пределами [18]. Значительный прогресс наблюдается и в области международной торговли: в 2020 году Китай экспортировал 12 500 тонн патентованных лекарств на сумму 260 млн долларов США [18]. Эти цифры красноречиво свидетельствуют об усилении позиций ТКМ на глобальном рынке и растущем интересе мирового сообщества к терапевтическому потенциалу традиционной китайской медицины. При этом за период с 2015 по 2021 гг. существенно возросло общее число учреждений ТКМ (с 46 541 до более чем 77 000), что позволило достичь практически полного покрытия территории КНР услугами традиционной медицины как в городах (99%), так и в сельской местности (98%) [9]. Растущая международная репутация традиционной китайской медицины находит отражение в увеличении потока иностранных пациентов, приезжающих в Китай для прохождения лечения методами ТКМ. По данным газеты China Daily, около 200 000 зарубежных граждан ежегодно посещают КНР с целью получения медицинских услуг в клиниках и центрах традиционной медицины [20].

Переходя к анализу ситуации в области традиционной медицины в России, необходимо отметить ряд существенных отличий от китайской модели как в плане институционального оформления, так и в аспекте государственной политики. В отличие от КНР, где ТКМ представляет собой неотъемлемый компонент национальной системы здравоохранения, обладающий разветвленной сетью специализированных учреждений и солидной нормативно-правовой базой, в России традиционная медицина не имеет официального статуса самостоятельной врачебной специализации и не располагает лицензированными лекарственными средствами и утвержденными стандартами диагностики и лечения. Показательна эволюция нормативно-правового регулирования сферы традиционной медицины в постсоветской России. Если в 1996 году Приказ Минздравмедпрома РФ № 270 «Об утверждении Временного перечня видов медицинской деятельности, подлежащих лицензированию в Российской Федерации» допускал легальное существование таких направлений, как традиционная народная медицина, китайская медицина, тибетская медицина и Аюрведа, то в дальнейшем, в 1997 году, этот перечень подвергся практически полному сокращению (за исключением отдельных методов — рефлексотерапии, массажа и мануальной терапии) [10]. Сложившаяся ситуация правовой неопределенности и отсутствия четких механизмов регулирования создает серьезные препятствия для полноценного развития традиционной медицины в России. Несмотря на наличие отдельных медицинских учреждений, применяющих методы традиционного врачевания (по данным на 2020 год, в стране насчитывалось порядка 50 клиник различных форм собственности, преимущественно амбулаторного типа) [2], их деятельность достаточно ограниченна.

Помимо институциональных и правовых различий, препятствием для развития традиционной медицины в России выступает дефицит качественной учебной и научной литературы, отвечающей современным стандартам доказательной медицины. Как отмечают исследователи, российский рынок образовательных ресурсов по ТКМ характеризуется преобладанием переводных материалов неопределенного качества, а также отсутствием адекватной научной методологии при изложении теоретических основ традиционной китайской медицины. Особую озабоченность вызывает проблема терминологической неточности и концептуальной путаницы при осуществлении перевода соответствующей оригинальной литературы [12]. По мнению Кидаровой А.А., «несмотря на легкость понимания и запоминания, термины имеют сложную внутреннюю логическую структуру, что приводит к неверному переводу подобных терминов, который встречается в книгах и статьях» [16, С. 388]. Многие базовые понятия традиционной китайской медицины (阴阳— инь и ян, 五行 — пять элементов, 穴位 — акупунктурная точка и др.) интерпретируются через призму эзотерических и метафизических представлений, сформировавшихся в европейской культуре XVIII–XIX веков, что существенно искажает их первоначальное медицинское содержание. Подобные переводы и толкования, выполненные без участия квалифицированных специалистов медицинского профиля, зачастую лишены научной обоснованности и способствуют распространению псевдонаучных представлений о принципах функционирования человеческого организма. Проблемы перевода медицинских текстов с китайского языка усугубляются также и «в силу принципиально иного подхода к человеческому телу» между китайской традиционной и европейской, в том числе и российской, научной медициной [8, С. 452]. Иначе говоря, своеобразие заключается не только в принципиально отличном от западных языков языковом оформлении, но и в корне иных методах и средствах диагностики и лечения.

В отечественной академической литературе подчеркивается, что в условиях, к примеру, пандемии COVID-19 данные проблемы стали особенно очевидными. Массовые публикации в СМИ о «чудодейственных» свойствах ТКМ [7] в начальный период пандемии способствовали формированию у российской общественности завышенных и зачастую нереалистичных ожиданий от методов традиционной китайской медицины. При этом лишь небольшое число публикаций призывало к осторожному подходу при использовании методов традиционных медицин, рекомендуя тщательно проверять безопасность и действенность тех или иных способов лечения с использованием ресурсов доказательной медицины [7]. По замечанию Чэнь К., отсутствие четкого подхода к интерпретации терминов китайской медицины российскими исследователями порождает проблему появления противоречивых сообщений в СМИ, когда, к примеру, важное для ТКМ понятие «инь и ян» может быть как «упрощено» (рассмотренное в качестве состояния равновесия в организме) либо, напротив, «абсолютизировано» (рассмотренная как конкретно-половая сексуальность) [13, С. 240]. Указанные проблемы терминологического и концептуального характера создают серьезные препятствия для формирования адекватного научного понимания теоретических основ ТКМ среди российских специалистов, делая практически невозможным проведение качественных клинических исследований, разработку стандартизированных протоколов лечения и создание надежных образовательных программ в области традиционной китайской медицины. Это, в свою очередь, создает благоприятную почву для процветания различных форм медицинского шарлатанства и коммерческих спекуляций, эксплуатирующих растущий интерес населения к альтернативным методам лечения.

Дополнительной проблемой является то, что в российском контексте ТКМ часто воспринимается не как целостная медицинская система со своими философскими основаниями, а как набор отдельных практик, что приводит к утрате концептуальной целостности и искажению сущностных характеристик традиционной китайской медицины. Такое фрагментарное восприятие препятствует формированию глубокого понимания принципов ТКМ и способствует поверхностному, механистическому подходу к ее применению.

Сложившаяся ситуация требует пересмотра подходов к переводу, интерпретации и преподаванию основ традиционной китайской медицины в России. Первоочередной задачей должна стать разработка научно обоснованной терминологической базы, основанной на глубоком понимании как медицинского, так и культурно-философского контекста ТКМ, с привлечением квалифицированных синологов, медиков и специалистов по традиционной китайской медицине. Определенные шаги в этом направлении были сделаны в 2014 году на XI Всемирном конгрессе по традиционной китайской медицине в Санкт-Петербурге: здесь были представлены обобщённые научные подходы к осмыслению и стандартизации базовых терминов ТКМ. Этот форум стал важной платформой для обмена опытом между российскими и зарубежными специалистами, позволив отечественным исследователям сформировать более целостное и научно обоснованное понимание главных понятий. Итогом конгресса стал выпуск специального издания научно-практические материалы медицинских учреждений и специалистов  по ТКМ — это стало фундаментом для дальнейшей интенсивной работы российских учёных по адаптации и интеграции терминологии ТКМ в российское медицинское образование и практику [21]. В последнее время также предпринимаются активные попытки использовать технологию искусственного интеллекта — машинный перевод — в области ТКМ, и, несмотря на отмечаемые исследователями проблемы подобных операций, в будущем это обещает «привнести больше удобства и пользы в межъязыковой и культурный обмен между людьми» [5, С. 70].

Вместе с тем, интерес российского общества к традиционной медицине и готовность обращаться к ее методам остаются достаточно высокими, что подтверждается результатами социологических опросов. Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) в ходе масштабного исследования выявил, что 71% россиян прибегают к тем или иным практикам народной медицины, причем этот показатель демонстрирует относительную устойчивость в разных возрастных, гендерных и территориальных группах [4]. Среди наиболее востребованных направлений традиционной медицины в России, по данным ВЦИОМ, лидирующие позиции занимают: фитотерапия, апитерапия, бальнеотерапия и др. (рис. 2).

редставленные данные опросов общественного мнения наглядно демонстрируют значительный спрос на услуги традиционной медицины среди населения России, а также преобладание рационально-прагматического подхода в выборе конкретных методов лечения и профилактики заболеваний.

Анализируя приведенные данные о культурных особенностях России и Китая в сфере традиционной медицины, можно также утверждать, что на современном этапе наблюдается беспрецедентная интенсификация двустороннего диалога и сотрудничества в данной области. Если в период существования СССР контакты в этой сфере носили ограниченный и эпизодический характер (передача медицинских технологий и инструментов компанией «Тун Жэньтан» в 1955 г., направление информации о китайской народной медицине и производстве лекарств в Москву в 1960 г. и публикация справочника «Основные лекарственные средства китайской медицины») [2], то сегодня мы становимся свидетелями расцвета российско-китайского взаимодействия в области традиционной медицины, охватывающего самые разные аспекты — от научных исследований и образовательных программ до деловых проектов и гуманитарных инициатив.

Масштабы и многоплановость текущего сотрудничества России и Китая в сфере традиционной медицины наглядно демонстрирует представленная ниже таблица, обобщающая информацию о наиболее значимых совместных мероприятиях и проектах культурно-коммуниктивного характера последних лет (табл. 1).

Особое место в системе двустороннего взаимодействия занимают масштабные научные форумы, конференции и конгрессы, посвященные традиционной китайской медицине и ее роли в современном здравоохранении. Эти мероприятия, проводимые на регулярной основе как в России, так и в Китае, служат эффективными площадками для обмена передовым опытом, результатами новейших исследований, обсуждения актуальных вопросов интеграции методов ТКМ в клиническую практику. К числу наиболее значимых событий такого рода последних лет можно отнести XI Всемирный конгресс по традиционной китайской медицине в Санкт-Петербурге (2024 г.), китайско-российские конференции по ТКМ «Новая эра» в Москве (2023 и 2024 гг.), а также Всемирную конференцию по традиционной медицине в Пекине (2024 г.). Участие в подобных научных форумах ведущих специалистов, представляющих авторитетные исследовательские и образовательные центры двух стран (Российский университет дружбы народов, Пекинский и Чанчуньский университеты китайской медицины, Институт восточной медицины РУДН, Санкт-Петербургский центр ТКМ и др.), способствует дальнейшему укреплению двустороннего сотрудничества в научной сфере, стимулируя реализацию перспективных исследовательских проектов и расширяя горизонты академической мобильности.

Не менее важным направлением российско-китайского сотрудничества в сфере традиционной медицины является реализация совместных образовательных программ и проектов, нацеленных на подготовку высококвалифицированных специалистов, владеющих как теоретическими основами, так и практическими навыками применения методов ТКМ. Показательными примерами служат бесплатные обучающие курсы по использованию готовых растительных лекарственных форм, организованные в 2016 г. на базе Медицинского университета провинции Ганьсу для российских врачей, а также комплексная программа «Традиционная китайская медицина», реализуемая Пекинской школой профессионального обучения массажа в 2025 г. Перспективным форматом выступают и краткосрочные образовательные программы, подобные курсу «ТКМ для здоровья и долголетия» Института восточной медицины РУДН.

Еще одной значимой сферой двустороннего взаимодействия выступает область деловых контактов и коммерческих проектов, связанных с традиционной китайской медициной. Активизация бизнес-сотрудничества находит отражение в создании специализированных структур (китайско-российский Союз инновационного развития традиционной китайской медицины), призванных координировать совместную деятельность предпринимательского сообщества двух стран в данном направлении, а также в организации тематических конференций и форумов, подобных Российско-китайскому форуму фармацевтического сотрудничества 2024 в Шанхае.

Важной составляющей деловой кооперации является продвижение на российский рынок лекарственных средств и продуктов на основе традиционных китайских рецептур. Этим активно занимаются как отдельные производители (упомянутая в таблице Lanzhou FOCI Pharmaceutical), так и крупные игроки фармацевтического бизнеса (Ли Вест, Синофарм и др.) [1]. Усилия бизнес-сообщества по расширению присутствия китайских препаратов и субстанций на российском рынке, помимо очевидного экономического эффекта, имеют и важное социально-культурное измерение, способствуя росту осведомленности россиян о возможностях и достижениях традиционной китайской медицины.

Говоря о культурной составляющей российско-китайского сотрудничества в сфере традиционной медицины, нельзя не отметить его вклад в популяризацию ценностей и мировоззренческих установок, лежащих в основе древней китайской культуры, среди российской общественности. Приобщение к философским и духовным основам ТКМ, базирующимся на учениях даосизма и конфуцианства, позволяет россиянам глубже понять особенности китайского менталитета, проникнуться мудростью и красотой традиций Поднебесной. Это приобщение происходит по разным каналам — через участие в образовательных программах и мастер-классах, посещение специализированных клиник и центров ТКМ, внимательное изучение аутентичной литературы по китайской медицине. Закономерным результатом становится не только рост интереса к культурному наследию Китая, но и расширение двусторонних человеческих контактов на уровне профессиональных и дружеских связей между представителями медицинского сообщества, деятелями науки и образования, а также рядовыми гражданами двух стран.

3. Заключение

Подытоживая вышесказанное, можно утверждать, что традиционная медицина является стратегическим ресурсом укрепления культурных связей между Россией и Китаем, обладающим огромным потенциалом для наращивания. Планомерная работа по созданию институциональных, инфраструктурных и кадровых условий для расширения двустороннего сотрудничества в данной области, вкупе с реализацией комплекса мер культурно-гуманитарного характера, будет способствовать выходу российско-китайского взаимодействия в сфере традиционной медицины на качественно новый уровень, отвечающий высокой планке всеобъемлющего стратегического партнерства наших стран. При этом крайне важно, чтобы усилия по интеграции методов ТКМ в российскую медицинскую практику и их популяризации среди граждан нашей страны гармонично сочетались с бережным отношением к самобытности и богатейшему культурно-философскому контексту китайской традиционной медицины. Только в этом случае ее проникновение в систему российского здравоохранения и массовое сознание будет естественным и органичным, не вызывающим рисков упрощенного, утилитарного восприятия или безосновательных завышенных ожиданий. В свою очередь, российская сторона могла бы активнее продвигать собственные достижения в области научной и традиционной медицины на китайском направлении, используя для этого как формат двусторонних мероприятий и проектов, так и многосторонние площадки, включая ШОС и БРИКС. Это позволит обеспечить подлинную симметричность и равноправие культурного диалога России и Китая в сфере традиционной медицины, избежать искушения ролевым распределением по принципу «учитель-ученик». В конечном итоге стратегической целью российско-китайского сотрудничества в области традиционной медицины должно стать формирование общего пространства доверия, открытости и взаимопонимания, в котором многовековая мудрость целительских практик Китая и России послужит благодатной почвой для создания инновационных подходов к охране здоровья и повышению качества жизни граждан обеих стран.

The additional file for this article can be found as follows: