The measure of life as a holistic concept in TCM (Traditional Chinese Medicine)

В настоящее время наблюдается все больший интерес к возможным интегративным процессам; в частности, заметно усиление конвергенции холистических принципов древневосточной медицины с достижениями редукционистской западной науки.

Цель исследования — через анализ полярных подходов к пониманию человеческого бытия, здоровья и болезни (холизм и редукционизм) проследить, как в контексте философии и истории медицины менялось представление о категории меры жизни, в том числе под влиянием традиционных ценностей Китая.

Мера жизни — это категория, обозначающая критерии, по которым мы можем оценить состояние жизни, ее качество, продолжительность, интенсивность. Эти критерии в рамках меры жизни могут быть объективными (биологические показатели) или субъективными (ощущение благополучия). Исследование данной категории может способствовать как теоретическим, так и практическим достижениям в науке о жизни.

Феномен жизни — это сам факт существования жизни во всей ее полноте, с ее проявлениями, процессами, свойствами. Это то, что мы наблюдаем и переживаем: рост, развитие, воспроизводство, смерть, а также психические и духовные аспекты человеческого существования.

Холизм — это философский подход, утверждающий, что система (например, живой организм) является единым целым, не сводимым к сумме своих частей; у целого есть т.н. эмерджентное качество, которого нет у отдельных элементов этого целого. Свойства системы не могут быть полностью объяснены через анализ ее изолированных компонентов. Холистический подход видит взаимосвязи внутри системы (систем), контекст и цельность бытия единого.

Редукционизм — это подход, стремящийся объяснить сложные явления путем разложения их на более простые составляющие. В медицине это проявляется в изучении клеток, молекул, генов, отдельных органов; в попытке понять болезнь через нарушение на самом низком (атомно-молекулярном) уровне.

Безусловно, в современном научном сообществе сложилось уже представление о холизме и редукционизме. В частности, в научных кругах поднимается одна из важнейших философских проблем биологии — понимание феномена жизни

В современной науке (в частности, в биологии и физике) «господствует редукционистская парадигма, горизонт которой ограничивается лишь реальностью эмпирических фактов»

В ТКМ категория «меры жизни» связана с представлениями о здоровье и долголетии и профилактике болезней. Кроме того, как справедливо отмечает Чэнь Сюэ, «концептуальный смысл традиционной китайской медицины имеет исторические, философские и гуманистические основания»

С нашей точки зрения, подобная полисемия в категориях ТКМ раскрывает холистическое понимание живых систем; понимание мира и человека, соответствующее традиционным китайским ценностям. Так, например, если в западной науке сердце — анатомический орган с функцией циркуляции крови (т.е. проявлен редукционистский акцент биомеханики), то сердце («синь») в ТКМ — это не только орган, но и функциональное понятие, которое «включает функцию контроля над физиологической деятельностью внутренних органов, тела, психики, сознания, мышления и эмоций»

В нашей статье преимущественно сделан акцент на философском определении благополучия человека (его меры жизни) с учетом достижений холистической медицины, что может представлять теоретическую значимость для специалистов в области истории и философии медицины и быть апробировано на практике в условиях интегративного междисциплинарного дискурса.

При описании категории меры жизни мы провели сравнительно-типологический анализ основных трудов по философии и истории ТКМ с последующей систематизацией холо-редукционистских представлений о здоровье и болезни в контексте современного интегративного подхода к лечению пациентов.

2.1. Ключевые принципы и концепции

В западноевропейской научной мысли понятия здоровья и болезни формировались на базе накопившихся эмпирических фактов, что было обозначено линией Ф. Бэкона и его последователями, а также представлениями в рамках механистической картины мира.

Как верно отмечают современные исследователи (В.А. Черенов, П.А. Кажевина, Н.И. Шкурапет

Напротив, восточная философия медицины изначально и до сегодняшнего дня сохраняет холистический подход. Об этом свидетельствуют основные источники по философии китайской медицины. Так, в трактате «Хуанди Нэйцзин» (Трактат Желтого Императора о Внутреннем) (III–I вв. до н.э.) представлены ключевые концепции китайской медицины и описан человеческий организм как единая, взаимосвязанная система

Болезнь человека — это нарушение естественных ритмов и потоков, дисгармония, а не «поломка» отдельного механизма. Хотя, если принять во внимание трактат «О внутреннем», в ТКМ есть указание на биохимические процессы и биомеханику и детальное описание важнейших элементов (частей) человеческого организма: цзин, ци, сюэ, цзинье, шэнь. Их важность для живого обозначена в «Оси Духа» древнекитайского трактата: «В момент зачатия человека, сначала образуется цзин, цзин формируется и рождает мозг, кости для тела, сосуды для артериальной крови, сухожилия для жесткости, мышцы для ограждения, прочные кожные покровы и густые волосы, вхождение злаков в желудок обеспечивает проходимость сосудов, именно тогда кровь и ци приходят в движение»

В древневосточной философии человек неразрывно связан с макрокосмом (Вселенной). Изменения в природе (климат, сезоны) напрямую влияют на человека. Эмоции (гнев, радость, печаль, страх, размышления) считаются внутренними патогенными факторами, способными нарушить баланс органов. В древности полагали, что наша Вселенная материальна и состоит из ци — субстанции, являющейся источником роста и развития всего живого. Небо и земля рождают ци всего сущего (Жэнь и тяньди чжи цишэнь), а человек — тоже создание. Четыре времени года (весна, лето, осень и зима), отличающиеся погодными и температурными условиями в соответствии с циркуляцией природных элементов и изменениями ци, оказывают на человека разные воздействия. Соответственно и мера жизни человека будет зависеть от погодной и температурной оптимальности и частных мер, обусловленных циркуляцией ци. Поэтому в Китае существовал «закон четырех времен» (Сыши чжи фа), который координировал работу человека в соответствии с временем года, давал рекомендации относительно привычек, питания, сна, физической и психической активности и т.д., то есть оказывал влияние на качество и продолжительность жизни.

В настоящее время в китайской культуре в понятие «здоровья» входит несколько составляющих: здоровье физического тела, психическое и социальное здоровье

В философии категория меры соотносится с «качественно-количественной соотнесенностью предметов, процессов и их взаимоотношений»

Г.В.Ф. Гегель определял меру как качественно определенное количество; «мера есть отношение, но не отношение вообще, а определенным образом отношение друг к другу качества и количества»

Мера выступает в качестве средства к измерению и функцией эталона. Мера связана с такими понятиями, как «пропорция», «соразмерность», «масштаб», «порядок», «умеренность», «гармония»

Феномен жизни — это непрерывное взаимодействие всех этих внутренних и внешних факторов. В этом контексте, феномен жизни воспринимается не как статичное состояние, а как динамический процесс, непрерывный поток энергии и взаимосвязей. Отсюда и мера жизни оценивается не столько по отдельным показателям, сколько по общему состоянию гармонии, баланса и жизненной силы.

Мера жизни — это способность поддерживать адаптацию и гармонию в этом взаимодействии. ТКМ — это целостная научная парадигма, в которой важное место отведено категории меры жизни.

Мера жизни на Востоке связана с представлениями о жизни и смерти, границах и возможном пределе жизни-смерти, бытия-небытия. Изучение здоровья и болезни включало изучение природы человека, его физических, психических и социальных характеристик.

Здоровье можно трактовать как количественно-качественное соотношение разных элементов в живом организме. Так, врожденная цзин, являющаяся основой формирования физического тела, обуславливает меру жизни человека, ее продолжительность и качество. Объем врожденной цзин определен для каждого живого существа изначально (при рождении) и понижение ее количества может повлечь за собой смерть. В.А. Ванденко соотносит врожденную цзин с ДНК: «Объем генетической программы, заложенной в ДНК, может быть уподоблен количеству изначальной цзин<…>»

Сегодня отечественная медицина, пересматривая опыт прошлого и с учетом достижений мировой науки, обращается в том числе к ТКМ; в современной медицине наблюдается стремление к объединению накопленных знаний, как в понимании человека, так и в способах лечения и (по большей мере) предупреждения болезней. Происходит постепенное вовлечение традиционных практик Китая в российскую медицину; все более востребован комплексный подход к лечению сложных заболеваний (в этом мы видим проявление конвергенции холизма и редукционизма). Схожие мысли высказывает В.П. Петленко

Но, как было уже обозначено выше, в ТКМ главное — предупредить болезнь. Для этого требуется соблюдение дисциплины: физические упражнения, правильное питание, медитация, поддержание психофизической гармонии; нужно учитывать времена года и жить в гармонии с природой; придерживаться правильного распорядка дня. Для повышения «меры жизни», то есть увеличения степени здоровья, необходимо соблюдать следующие принципы: проявлять умеренность (умеренность как принцип жизни и добродетель); уважать старших, соблюдать гигиену и распорядок дня. То есть категория меры жизни оказывается категорией междисциплинарного дискурса.

Мера жизни в ТКМ связана с такими понятиями, как ци, цзин, шэнь, сюэ, учением об инь и ян. Ци — универсальная субстанция, которая пронизывает все бытие Вселенной, в том числе бытие человека. Феномен жизни — это проявление Ци, ее движение, накопление и рассеивание. Таким образом, мера жизни определяется как качество, количество и свободное течение Ци в живом организме. Болезнь — это нарушение циркуляции Ци или ее дисбаланс. Анализируя источники жизненной энергии, современные исследователи ТКМ упоминают о 5 основных функциях ци: организующая функция — организация «органов» (в функциональном смысле) и меридианов; питательная функция, превращающая внешние структуры во внутренние; защитная и наследственная функции. Благодаря свойствам ци в организме осуществляется взаимосвязь всех органов. Изменение состояния одного органа влечет изменение состояния всех связанных с ним органов, образуя сложную функциональную систему

В ТКМ есть еще такие концептуальные понятия, как Инь и Ян. Это две взаимодополняющие и взаимообусловленные противоположности, лежащие в основе сущего. День и ночь, активность и покой, тепло и холод, материя и энергия — все это проявления Инь и Ян. Человек — это динамичная система, в которой Инь и Ян должны находиться в равновесии. Феномен жизни — это постоянное взаимодействие этих сил. А мера жизни — это условно степень свободы, гармонии между Инь и Ян внутри организма человека и в обществе как социального организма. Ци включает в себя «первичный инь» (юань инь ци), аналогичный функциональной единице ДНК, которой является ген, и «первичный ян» (юань ян ци), который можно сравнить с функцией гена, связанной с образованием специифической функциональной РНК или белка. Они вместе являются функциональной основой для всех инь и ян организма. Сердце, легкие, селезенка, печень, почки — иньские органы; желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь — янские органы. Функция иньских органов — производство и накопление основных жизненных сил; функция янских органов – прием, расщепление, поглощение и выделение. Так, система почек — центр жизненной энергии человека, в котором заключена вся программа жизни индивида; почки, через половые органы, управляют репродуктивной функцией и помогают дыханию («захватывать» ци)

Почки — важный орган, поддерживающий и регулирующий обмен жидкостей тела во всем организме. В китайской медицине это называется управлением водой. Цзин почек имеет жидкое состояние и определяет течение всей жизни человека (гормоны выделяются железами внутренней или смешанной секреции непосредственно в кровь или в тканевую жидкость, и затем с током крови разносятся по всему организму). Цзин почек состоит из инь цзин и ян цзин, которые являются основой инь и ян всего организма. Инь почек (шэнь инь), соответствующая органической структуре почки, обеспечивает увлажнение, питание, поддержание формы, контроль и уравновешивание ян (функционирование почки), а также является основой инь (т.е. основой тканей всего организма). Ян почек (шэнь ян), являясь функцией почки, обеспечивает согревание (за счѐт действия гормонов) и последующие изменения (разделение поступающей жидкости на две части: чистую и загрязненную; чистая жидкость сохраняется в организме, а загрязненная стекает в мочевой пузырь и в виде мочи выводится вовне), служит основой ян (благодаря чему функционирует весь организм). При нарушении баланса инь-ян почек нарушается гармония (гомеостаз) всего организма, что приводит к развитию заболеваний. Поэтому цзин почек выполняет гомеостатическую, выделительную и метаболическую функции в организме

Таким образом инь-янская традиция выступает как холистическое учение в понимании меры жизни.

В китайской системе У-син центральное место отведено стихиям бытия. Дерево, огонь, земля, металл, вода — это не просто вещества, а категории, описывающие динамические процессы и взаимосвязи в природе и в теле человека. Каждой стихии соответствует определенный орган (система Цзан-фу), эмоция, сезон, вкус, цвет и т.д. Все они взаимосвязаны с циклами рождения и контроля. Феномен жизни — это непрерывные циклические трансформации и взаимодействия этих пяти фаз

С учетом учения ТКМ можно сказать о мере жизни как такой категории, которая описывает критерии пространства (количества) и глубины (качества) воздействия конкретных природных сил и космических стихий на тот или иной орган в живом. Так, «земля» подразумевает селезенку, поджелудочную железу и желудок; «металл» — легкие и толстый кишечник; «вода» — почки и мочевой пузырь; «дерево» — желчный пузырь и печень. Стихия огня включает структуры тонкого кишечника и сердца. При проведении лечения необходимо учитывать меру максимальной активности одного органа конкретной стихии (например, «земли») и меру минимальной активности другого органа (например, «воды») по принципу взаимообусловленности и взаимодействия: мать-дитя или отец-сын.

С помощью пяти стихий мир и человек показываются не только как пространство взаимодействия двух противоположных сил, но и как целое, представленное пятью взаимосвязанными частями. Пять внутренних органов у цзан соотносят с пятью стихиями У син, рассматривая их отношения как часть общих процессов взаимопреодоления и взаимопорождения, непрерывно происходящих как в природе, так и в отдельно взятом организме. Человек есть особое психофизическое единство, поэтому к процессу диагностики и лечению следует относиться осторожно и бережно, чтобы не навредить. Соблюдение важнейших биоэтических принципов становится не просто необходимой врачебной нормой, но и сферой искусства, где врач выступает в роли творца и целителя.

«Врач, совершенный в искусстве постановки диагноза, с серьезной внимательностью изучит состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, определит прямую и обратную последовательность циркуляции. Уточнит отношения между субстанциями инь и ян, между поверхностным и глубинным уровнями, между мужским и женским началами. Всю эту информацию он тщательно сохранит в памяти сердца. Соединит сердце с семенем-цзин. Если человек не обладает определенными способностями, то его и научить этому нельзя» – узнаем из древнего китайского трактата

Если посмотреть на этимологию слова «целитель», то это существительное является производным от глагола «целити», который в свою очередь образован от существительного «цель», и, следовательно, имеет отношение к намерению, стремлению достигнуть цели; в данном контексте — к возвращению больного в состояние его «цельности». Издревле целителем называли такого человека, кто «творит цела, здорова; исцеляет, лечит»

В системе мышления, где каждая часть влияет на другую, составляя единое целое, где причина — есть следствие, и наоборот, — комбинация характеристик, составляющих синдром, еще не есть болезнь. У каждого живого организма своя мера жизни, обусловленная частными мерами, соотносимыми с пятью стихиями и важнейшими первоэлементами (ци, цзин, шэнь). Лечение (исцеление) в китайской медицине равно направлено и на патологию, и на причину, и на вид проявления заболевания, и на способность выявить пораженную часть из единого целого.

Таким образом, мера жизни — это категория, позволяющая выявить степень гармоничного и функционального взаимодействия всех органов в живом организме как целой системе.

В современной философии медицины, слабая жизнь обладает меньшим количеством жизни, и, наоборот, сильная жизнь — априорно большее количество. Таким образом, понятие «болезнь» соответствует пониманию снижения меры жизни, а здоровье — ее повышению.

Цель лечения — не устранение конкретного симптома (что было бы редукционистским подходом), а восстановление общего баланса Ци, Инь-Ян и элементов целого. Для этих задач используется:

1) акупунктура (акупрессура), то есть воздействие на биологически активные точки для регуляции потока Ци по меридианам;

2) фитотерапия (в ТКМ прибегают к сложным травяным формулам, где компоненты взаимодействуют друг с другом, усиливая одни эффекты и смягчая другие (по принципу пяти стихий), таким образом воздействуя на весь организм);

3) диетотерапия, цыгун, тайцзицюань

Эти и другие способы и методы лечения направлены на поддержание гармонии, профилактику и укрепление организма в целом.

Более персонализированный подход к пациенту; холистическая концепция, рассматривающая организм человека как целостную высоко организованную систему; акцент на гармоничном взаимодействии человека с окружающим миром, — все это характерно для ТКМ, предлагающей оптимальное лечение с учетом регистрации возможных патогенных последствий и их последующем преодолении для обеспечения оптимальной меры жизни каждого члена социума.

4.1. Современное состояние медицинской практики

В современном мире наблюдается сложный диалог между традиционным восточным холизмом и доминирующим западным редукционизмом

Вместе с тем растет интерес к восточной медицине, в частности к ТКМ, которая в настоящее время активно практикуется в восстановительной и спортивной медицине, физиотерапии и фитотерапии. Аналогичные процессы происходят с Аюрведой и традиционной японской медициной (Кампо).

И здесь возникает интересный парадокс: пытаясь «научно» обосновать холизм для современного мира, часто применяются редукционистские подходы (например, химический анализ трав, изучение влияния акупунктуры на нейрофизиологическом уровне). Это попытка «перевести» холистические концепции на язык редукционизма иногда приводит к потере глубины и целостности исходного учения. К тому же не следует забывать о сложности синологических и индологических переводов древних медицинских текстов.

Врач, воспитанный и образованный редукционистской школой, сталкивается с трудностями в лечении хронических, аутоиммунных, психосоматических заболеваний в силу акцентуации на органах, симптомах и конкретно химических элементах, например, в составе крови. И мера благополучия пациента часто сводится к отсутствию патологий и продлению его физиологического существования (или не продлению, в соответствии с законом об эвтаназии, действующему во многих странах западного мира).

Но даже в том случае, если врач решил использовать комплексные меры в лечении пациента, возникают риски, приводящие к попыткам «научного» объяснения восточной медицины: в частности, к чрезмерному упрощению ТКМ и потере целостности концепции. Например, воспринимать акупунктуру можно как механическую стимуляцию нервов, тем самым игнорируя ее «энергетическую и системную регуляцию»

Что касается категории «меры жизни», то нужно отметить следующее: современная медицина, особенно в сфере профилактики и общественного здоровья, начинает возвращаться к более холистическим показателям качества жизни, эмоционального благополучия, социальной адаптации, которые были определяющими в восточных учениях.

Главное же видится в том, чтобы выстроить мост между научными парадигмами; найти рациональные способы «перевода» холистических концепций восточной медицины на язык западной науки без потери их сути.

Древневосточная медицина представляет собой яркий и исторически устойчивый пример холистического понимания феномена жизни. В отличие от западной медицины, которая прошла путь от раннего холизма к доминирующему редукционизму, восточные системы сохранили целостное представление о человеке как части единой Вселенной и категории меры жизни как степени нарушения-соответствия баланса элементов (стихий) в человеке и природе.

В XXI веке, когда западная медицина достигла пределов своего редукционистского подхода в борьбе с комплексными хроническими заболеваниями и в стремлении к поддержанию благополучия, все чаще ученые обращаются к наследию Древнего Востока. Современная медицинская практика ищет пути интеграции, стремясь соединить аналитическую точность западной науки с глубоким восточным пониманием сути вещей и явлений, их органической взаимосвязи в природе и «круговороте» жизни. Это движение к новому синтезу, где категория «меры жизни» включает не только физиологические параметры, но и качество существования, внутреннюю гармонию и баланс элементов (ци, цзин, шэнь, инь и ян).

В условиях преобладания в медицине редукционизма и сциентизма холистический подход к пониманию меры жизни, с которой связана степень здоровья человека как степень-мера его цельности здоровья, позволит скорректировать и дополнить мировую систему здравоохранения. Необходима такая интегративная модель в современной медицине, которая включала бы в себя гибкую программу по ранней диагностике заболеваний с учетом всей совокупности критериев состояния пациента и условий его жизни: физических, психических, духовных и социальных показателей.