ТРАДИЦИЯ КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА КУЛЬТУРЫ

Гришина Е.С.¹, Царева Н.А.², Котлова Т.Б.^{3 1}доцент, кандидат философских наук, Дальневосточный федеральный университет; ²доцент, доктор философских наук, Дальневосточный технический рыбохозяйственный университет; ³профессор, доктор исторических наук, Ивановский государственный энергетический университет

ТРАДИЦИЯ КАК ДВИЖУЩАЯ СИЛА КУЛЬТУРЫ

Аннотация

Статья посвящена учению о традиции А. Белого. Идея преемственности культурного развития рассматривается символистом на экзистенциальном и на онтологическом уровне. Смысл традиции заключается в духовной силе, в импульсе предыдущей культуры. В рождении новой культуры необходимо участвуют воссозданные сознания прошлых культур. Идея Белого об интерпретации смыслов предшествующей культуры актуализирована в философии ХХI века.

Ключевые слова: русский символизм, традиция, культурная преемственность.

Grishina E.S.¹, Tsareva N.A.², Kotlova T.B.³

 ¹Associate Professor, Ph.D. Aspirant, Far Eastern Federal University; ²Associate Professor, Ph.D, Far Eastern Technical Fishery University; ³Professor, PhD in History, Ivanovo State Power University

TRADITION AS A DRIVING FORCE OF CULTURE

Abstract

The article describes the doctrine of tradition by A. Bely, considered being a core of his concept of culture. The idea of cultural development’ continuity is reviewed by the philosopher at the existential and ontological level. The meaning of the tradition is in spiritual power and pulse of the previous culture. The birth of a new culture necessarily involves reconstruction of consciousness from previous cultures. A. Bely’s idea of interpreting the meanings of previous cultures has been actualized in the philosophy of the XXI century.

Key words: Russian Symbolism, tradition, cultural continuity

Проблемы культурной традиции как одного из сильнейших регуляторов общественных отношений интересуют представителей практически всех философских направлений. В этом смысле исследование отношения к традиции символизма, своеобразно использующего классическую традицию и новаторство в создании новой культурной парадигмы, несомненно, представляется интересным. Отношение символизма к традиции рассматривалась в работах Е. Беренштейн, В. Бычкова, Л. Колобаевой и др. [4]. Цель настоящей статьи - раскрыть следующие принципиальные положения учения о традиции Белого.

Во-первых, признание ценности традиций, достижений всей предыдущей культуры. Во-вторых, все предшествующее наследие культуры не отрицается, а признается как настоящая одновременность прошлого, настоящего и будущего, одновременность неодновременного. В-третьих, целью обращения к традиции становится обнаружение опорных ментальных конструкций, позволяющих понять и объяснить процессы развития современного мира. Раскроем содержание озвученных положений.

В своих теоретических работах Белый утверждает идею непрерывности и преемственности этапов развития культуры. Переосмысливая культуру «всех веков и народов», символист видит перспективы исторического развития и создания новой культуры в единстве всех культур, синтезе  различных художественных форм и систем. Проблема традиции в учении Белого базируется на понятии «синтез». Суть идеи синтеза заключается в идее о том, что все формы культуры отражают различные сферы духовно-практической деятельности человека, следовательно, интегративно взаимодействуют. Жизнь и искусство как будто сливаются в единое целое, происходит соединение духовного и материального, потому что различные виды нехудожественной деятельности становятся формами искусства. В искусстве, в сфере эстетического происходит реальное соединение метафизического и материального. Благодаря такому синтезу искусство не просто отражает, но преображает, творит действительность.

Заострим внимание еще вот на каком моменте. В трактовке Белого, главным в наследии культуры является духовная сила, «сила импульса», какую, например, дал человечеству Ренессанс – это «гуманистическая тенденция во всем; представление о человеке как композиционном индивидууме всех сил вселенной, человеке-храме, Челе Века» [1, с. 385]. Следовательно, будущая культура должна искать новые пути развития импульсов Ренессансного гуманизма и рассудочного знания Нового времени. Здесь подчеркну, что не в механическом соединении основных тенденций культуры видит Белый перспективу развития. Он трактует проблему культуры как проблему сознания, в котором должны соединиться его различные сферы – мысли, чувства, воли. Это «со» и будет «сознанием знаний», «культурой культур». Путь развития человечества – путь раскрытия сознания в человеке. Это есть процесс понимания самосознания в «само» индивидуума, когда сочетаются все «со», «со-личности, прежде антиномически расщепленные, в «само-со-знание». Следовательно, интерпретация предшествующей философской мысли означает у Белого ее современное переосмысление. Традиция воспринимается как мыслительная преемственность, лежащая в основе культуры.

Важнейшее значение в процессе актуализации ценностей культуры Белый придает их творческому индивидуальному переосмыслению.Именно личность создает и определяет ценности. В трактовке Белого, процесс создания новой культуры заключается не просто в пассивном созерцании уже имеющихся идей, но в волевом усилии по их преобразованию. «Свой собственный оригинальный стиль созерцания» рождается в процессе перехода от осознания различных стилей к утверждению своего. «Начало всякого созерцания есть, в сущности, «мне видится»; «мне видится» переходит в решительное «я вижу»; «я вижу» далее становится «я хочу видеть так-то»; в этот момент снимается противоречие между волением и созерцанием; воля к жизни становится волей к созерцанию» [62, с. 26].

Создание новых смыслов на основе смыслов предыдущей культуры Белый определяет как задачу символизма: «В неослабевающем стремлении сочетать художественные приемы разнообразных культур, в этом порыве создать новое отношение к действительности путем пересмотра серии забытых миросозерцаний – вся сила, вся будущность так называемого нового искусства» [2, с. 27]. Итак, особенностью отношения к традиции в учении Белого является стремление сохранить фундаментальную ориентацию всей предыдущей культуры, воплощая ее смыслы в принципиально иные формы, соответствующие духу настоящего времени.

Представляется любопытным высветить идею Белого о традиции как синтезе времен и культур. Итак, вся культура осмысливается в символизме как существующая в настоящем, т.е. как настоящая прошедшая и настоящая будущая. Другими словами, в символизме процесс развития культуры лишен линейного характера. Предшествующее культурное наследие актуализируется Белым и воспринимается как присутствующее в настоящем. «Мы ныне как бы переживаем все прошлое; Индия, Персия, Египет, как и Греция, как средневековье – оживают, проносятся мимо нас, как проносятся эпохи, нам наиболее близкие» [3, с. 311].

Следует обратить внимание на то, что закономерность поступательного развития культуры Белый представляет как движение по спирали. Этот процесс необходимо предполагает сосуществование прошлого, настоящего и будущего. Следовательно, душа человека соприкасается с прошедшим, и сознание способно переработать всю сумму прошедшего: «В каждом миге сознания, или душевного переживания <...> моменты перемещения явственно перекликаются в соответствиях <...> хотя в каждой точке спирали на новом месте мы, новое мы сознаем, но стиль нового осознавания аналогичен когда-то уж бывшему» [1, с. 221]. Осознание всех уже бывших моментов сознания очерчивает перспективу движения вперед. Происходит синтезирование времени.

Понятие культуры у Белого, прежде всего, связано с областью сознания, или духа: «понятие культуры духовно» [3, с. 321]. Поэтому все размышления Белого о культуре касаются не материальной культуры, но духовной. Сознание «Я» у Белого, представляющее культурное сознание, соединяет в себе сознания прошедших эпох. Белый полагает, что основным назначением культуры является открытие «всеединого духа», соединяющего разные нации и эпохи, способного стать основой создания новой действительности. В разные эпохи человеческая деятельность проявляется по-разному, и, тем не менее, ее проявления имеют тесную органическую связь. Параллельность культурных форм различных эпох обусловлена, по Белому, глубинными соответствиями человеческого духа. Культурное наследие не исчезает, убежден Белый, потому что сознания предыдущих культур имманентны нашему сознанию. Образно рассматривая культуру как музей, Белый каталогом к нему видит самосознающее «Я», внутри которого движется вся история развития человечества. «Со-знания» прошлого, вся предыдущая культура продолжают в нас жить. Подобно тому, как мысль образовывалась в Гераклите, она сегодня образуется в нас. Если мы хотим понять Гераклита, мы должны понять себя, мы можем включить все прошлое движение мысли в наше сегодняшнее сознание: «Гераклит, Парменид и Платон – суть мы: в нашем сущем» [1, с. 37].

Прошлые слои культуры Белый называет телами и выделяет три их вида: «астральное тело» – сознание переживания в привычках; «эфирное тело» – сознание в инстинктах; «физическое тело» – сознание материальных законов и процессов. Три слоя подсознания даются нашему сознанию готовыми и проявляются в повседневной жизни. Если восприятие произведения имеет только созерцательный характер, без вхождения в подсознание, то два мира, внешний и внутренний, останутся разделенными. Для понимания культуры прошлого, считает Белый, необходимо расширение сознания – сопереживание индивидуальному сознанию различных культур. Благодаря расширению сознания разрушаются временные и пространственные границы и появляется новое видение всей предшествующей культуры: «Сознание как живая связь знания – со знанием» [1, с. 37].

Белый называет символизм «перекрестьем культур», он убежден, что новая культура возникнет и разовьется при восприятии индивидуального миропонимания всех предыдущих культур. Чувство подлинного бытия может возникнуть только при постижении опыта различного миропонимания, через понимание сознания других культур. Для того чтобы создать свое учение о мире, свою культуру, необходимо не только понять смысл предыдущих учений, но проникнуть в сознание художников, мировоззрение эпох.

Сконцентрируемся на позиции, что в учении Белого созидание нового усматривалось только через обращение к старому. Новая культура может быть создана только воссозданием забытых миросозерцаний. Открытия Ницше сделаны благодаря его переосмыслению различных учений: «... не будь он в душе александрийцем, не сказал бы он таких слов о Гераклите, мистериях, Вагнере; и более того, он не создал бы «Заратустры». Созидая новое, он возвращал нас к старому» [3, с. 67].

В учении Белого, два пласта знаний составляют содержание культуры: сознание – это формы и смыслы культуры данного времени и бессознательное – запас уже созданных культурных ценностей. Наше сознание ограничено пространством культуры данного периода, «мы проживаем в иллюзии, что мир не в нас, а вокруг нас». Первый слой означает сознательную человечность. Слой бессознательного символизирует, по выражению Белого, «звериное в нас». Проблема культуры поэтому видится Белому антиномией между сознанием и бессознательным. Творческими усилиями сознания, самосознанием «Я» человек способен обретать смыслы не за пределами сущего, а в имманентном ему сознании. Самосознание «Я» есть культура, пересоздающая данные формы существования.

Таким образом, анализ отношения к традиции в философии Белого позволяет говорить, что в символизме идея преемственности культурного развития, связи различных культур и эпох рассматривается на экзистенциальном и на онтологическом уровне. Белый стремился органично вплести идеи предыдущей культуры в жизнь и, творчески переосмыслив, заставить их участвовать в решении проблем современности.

Литература

1. Белый А. А. Душа самосознающая. – М.: Канон+, 1999. – 562 с.
2. Белый А. Эмблематика смысла // Критика. Эстетика. Теория символизма: в 2 т. Т. 1 / А. Белый. – М.: Искусство. 1994. – 296 с.
3. Белый А. Философия Символизм как миропонимание. – М.: Республика, 1994. – С. 311-339.
4. БеренштейнЕ.П. Русский символизм: эстетика универсальности.  – Тверь: Изд-во Твер. ун-та, 1992;  Бычков В.В. Феномен неклассического сознания // Вопросы философии. – 2003. – № 10. – С. 61–71; Воскресенская, М.А. Символизм как мировидение Серебряного века. – Томск: Изд-во Томского ун-та, 2003. – 175 с.; Колобаева, Л.А. Русский символизм. – М.: Изд-во Моск. ун-та, 2000; Царева Н.А. Проблема искусства и культуры в русском символизме и европейском постмодернизме. – Владивосток: ВГУЭС, 2009. – 276 с.

References

1. Belyj A. A. Dusha samosoznajushhaja. – M.: Kanon+, 1999. – 562 s.
2. Belyj A. Jemblematika smysla // Kritika. Jestetika. Teorija simvolizma: v 2 t. T. 1 / A. Belyj. – M.: Iskusstvo. 1994. – 296 s.
3. Belyj A. Filosofija Simvolizm kak miroponimanie. – M.: Respublika, 1994. – S. 311-339.
4. BerenshtejnE.P. Russkij simvolizm: jestetika universal'nosti. – Tver': Izd-vo Tver. un-ta, 1992;  Bychkov V.V. Fenomen neklassicheskogo soznanija // Voprosy filosofii. – 2003. – № 10. – S. 61–71; Voskresenskaja, M.A. Simvolizm kak mirovidenie Serebrjanogo veka. – Tomsk: Izd-vo Tomskogo un-ta, 2003. – 175 s.; Kolobaeva, L.A. Russkij simvolizm. – M.: Izd-vo Mosk. un-ta, 2000; Careva N.A. Problema iskusstva i kul'tury v russkom simvolizme i evropejskom postmodernizme. – Vladivostok: VGUJeS, 2009. – 276 s.