ЭТНОКУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ПРОМЫСЛОВ КАК СИСТЕМА: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

В данной статье рассматривается возможность применения системно-синергетического подхода в культуре для исследования этнокультурного наследия художественных промыслов на основе теоретико-методологического моделирования системы культурного наследия.

В связи с чем потребуется решение следующих задач:

- определить функции и структуру основных элементов системы этнокультурного наследия художественных промыслов, проанализировать их развитие в исторической динамике;

- выявить основные характеристики, позволяющие использовать музейные технологии (музеефикацию) для сохранения и представления нематериального этнокультурного наследия художественных промыслов (экономузеи);

- обосновать целесообразность создания учреждений музейного типа «музей-мастерская» для художественных промыслов, где под музеем подразумевается «экономузей нематериального этнокультурного наследия художественных промыслов»;

- определить возможность создания продукта-услуги с применением технологий ревитализации («оживления») этнокультурной традиции в программах этнокультурного туризма.

Культурное наследие имеет множество дефиниций, как и понятие «культура». В рамках нашего исследования остановимся на одном из них. Культурное наследие народов России определено в Указе Президента Российской Федерации как совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность. Культурное наследие включает в себя материальное культурное наследие (все предметы материального мира, сохраняющие представление об особенностях жизни людей в прошедшие эпохи) и нематериальное культурное наследие (языки и диалекты, традиции, обычаи и верования, устное народное творчество, традиционные уклады жизни и представления об устройстве мира народов, народностей, этнических групп, технологии народных художественных промыслов и др.)

Под системным подходом в культурологии (М.С. Каган, Т.П. Калугина) в контексте нашего исследования мы понимаем рассмотрение культурного наследия как подсистемы культуры, находящегося в ещё большей метасистеме социокультурной среде и развивающегося в исторической динамике. Современный системно-синергетический подход сформировался благодаря рождению новой дисциплины в теории систем – синергетики (основатели синергетики – Г. Хакен

Особенностью таких систем, отмечает учёный, является наличие в них субъекта (человека), где в результате его деятельности зарождается новая форма бытия – культура. Биологическое существование человека становится одновременно социальным, благодаря неизвестному природе виду активности – человеческой деятельности. Человек в понимании М.С. Кагана является не плоским, одномерным, чисто природным или чисто социальным существом, и не двусторонней биосоциальной системой, а трёхсторонней – био-социо-культурной

Культурное наследие как система рассматривалась исследователями Л.А. Климовым А.А. Мазенковой, А.В. Лисицким и др. Так, исследователь А.А. Мазенкова определяет структуру и функции системы наследия, в которую включены четыре элемента: традиция, памятник, культурный ландшафт и человек.

В процессе своей созидательной деятельности человек создаёт культурное наследие, превращая природные и искусственные материалы в памятники движимые и недвижимые, преобразуя природу в культуру путём изменения территории в культурный ландшафт. Закрепляя социокультурный опыт поколений на определённых отрезках исторического развития, человек формирует традицию как норму общепринятого поведения. Именно человеком устанавливается оценочный механизм (оценка) культурного наследия, ту систему ценностей, которая будет на разных этапах исторического развития наполняться новыми смыслами

Автор отмечает, что для исследования перехода одной системы ценностей к другой целесообразно проанализировать механизмы развития системы культурного наследия в исторической динамике на примере трёх периодов российской истории: дореволюционного, советского и постсоветского, для того, чтобы зафиксировать состояния системы культурного наследия в процессе её прохождения от состояния устойчивости к состоянию неустойчивости (бифуркации) и выхода на новый устойчивый уровень

К важным заключениям в своём исследовании нематериального культурного наследия приходит Л.А. Климов. В опоре на философию культуры М.С. Кагана Л.А. Климов делает следующие выводы о том, что систему наследия можно рассматривать как подсистему культуры, являющуюся последней изоморфной, а также как подвижную дополнительную смысловую нагрузку. Автор определяет нематериальное культурное наследие как человеческую и процессуально-деятельностную (временную) модальности культуры по терминологии М.С. Кагана, а предметная модальность покрывает понятие «материальное культурное наследие»

Итак, подобие культурного наследия культуре в целом определяется основными функциями культуры: сохранение и трансляция культурного опыта в механизме культурного наследования. Культурное наследие может быть как материальным, так и нематериальным, к нематериальному культурному наследию относятся в том числе технологии народных художественных промыслов, что важно для нашего исследования. Как система, культурное наследие постоянно изменяющееся и развивающееся в исторической динамике. Также нами было определено, что культурное наследие как подсистема культуры находится в еще большей социокультурной системе, что определяет неразрывную связь культурного наследия с социокультурной средой. Происходит взаимосвязь наследия и социокультурной среды, характер которой зависит от исторической эпохи и от того, что каждая социальная группа, развиваясь, вырабатывает свою культуру поведения, традиции, ремёсла, обусловленные бытовыми условиями проживания в определённой местности. Если условно дифференцировать социокультурную среду на городскую и сельскую, к которой отнесём естественно-традиционные поселения, в том числе автохтонных этносов, тогда мы сможем классифицировать и культурное наследие указанных территорий: на городское и традиционное (народная культура), включающее в себя этнокультурное наследие

Рассмотрим этнокультурное наследие в системе культурного наследия, включающее традиционную культуру этносов. Нужно отметить, что общепринятого определения этноса не существует, но доминируют его определения как «этносоциального организма» (Ю.В. Бромлей) или как «биосоциального организма» (Л.Н. Гумилев)»

К примеру Федеральный закон «О нематериальном этнокультурном достоянии Российской Федерации» определяет этническую общность Российской Федерации как «исторически сложившуюся на определённой территории устойчивую совокупность людей, обладающую общей культурой с присущими ей образной и ценностной системами, общностью языка, этническим самосознанием, свободно определяющую свою нацию»

Общеизвестно, что большая часть этнокультурного наследия представлена в музейных этнографических коллекциях народов России. Однако существует и другая часть этнокультурного наследия – это живая культура (традиции природопользования, художественные промыслы, народные ремёсла, обрядовые народные и религиозные обычаи, фольклор), которая сосредоточена на территориях традиционного проживания народов. Из чего следует, что этнокультурное наследие – это «материальные и нематериальные свидетельства жизнедеятельности этносов, сохраняющие и передающие социально значимую информацию об этнических культурах»

В свою очередь М.С. Каган определяет соотношение в системе культуры этнической и национальной общности: «Этническая общность оказывается исходной почвой сложения наций, поскольку пространственная локальность и сравнительная замкнутость жизни народа обусловливают особенности культуры этноса»

Таким образом этнокультурное наследие определённого места (села, района, края) представляют материально-духовную часть общенационального этнокультурного и культурного наследия. Иными словами, можно говорить о системе и подсистеме, о соотношении части и целого, местного и общероссийского

Рассмотрим этнокультурное наследие художественных промыслов как систему. Обратимся к определению народных художественных промыслов, которое было сформулировано в Федеральном законе «О народных художественных промыслах». Народные художественные промыслы представляют собой одну из форм проявления традиций народного творчества народов Российской Федерации и нематериального этнокультурного достояния Российской Федерации

Важным для нашего исследования является статья О.В. Семерицкой, в которой она определяет народные художественные промыслы как объект культурного наследия, «что позволяет осмыслить его в своей целостности и в каждом составляющем её элементе как культурный феномен, раскрывающий закономерности функционирования человеческого общества»

Исходя из вышесказанного, структура системы этнокультурного наследия художественных промыслов может быть представлена из следующих элементов:

1) этнокультурная традиция;

2) памятник (движимый и недвижимый);

3) территория бытования художественных промыслов;

4) человек;

5) производство народных художественных промыслов.

Системообразующим элементом наследия промыслов является территория или места традиционного бытования определённого этноса и преобразование человеком природы в пространство культуры. В процессе исторического развития человек «даёт жизнь» этнокультурному наследию художественных промыслов, наделяет его смыслами и значением памятников движимых и недвижимых, в том числе археологических. Смыслообразующим элементом системы является этнокультурная традиция творческой деятельности человека, благодаря которой происходит накопление и трансляция культурного опыта народа (этноса) следующим поколениям. Производство художественных промыслов включает в себя «создание предметов утилитарного назначения на основе художественной обработки различных природных подручных материалов в соответствии с этнокультурной традицией своего народа, формировавшимися веками эстетическими представлениями о целесообразности и красоте и на основе коллективного опыта мастеров, передаваемого из поколения в поколение»

На наш взгляд представляет интерес элемент системы этнокультурного наследия художественных промыслов – производство народных художественных промыслов. Определим его материальную и нематериальную основу. Так, в процессе своей творческой деятельности человек, мастер-носитель знаний и умений этнокультурных традиций, на основе передаваемых из поколения в поколение технологий, создаёт продукт народного искусства. Материальной основой производственного процесса являются орудия производства, сырьё, мастерские и пр., а к нематериальному наследию относиться сам временной технологический процесс изготовления и человек-мастер-носитель, обладающий знаниями и умениями.

Чтобы понять основные характеристики этнокультурного наследия художественных промыслов в системе культурного наследия, которое детерминировано отечественным культурным наследием, нам нужно исследовать систему в исторической динамике, проанализировать её историческое развитие на разных этапах российской истории: дореволюционный период, советский период и постсоветский.

Историческая периодизация развития этнокультурного наследия художественных промыслов может быть представлена следующими этапами (Семерицкая О.В.):

1. XVIII в. – 1860-е. Зарождение и становление кустарных промыслов как экономического явления в рамках функционирования традиционного общества народов и этносов России. Механизмы отбора промыслов как культурного наследия отсутствуют.

2. 1870-е – нач. ХХ в. Переходный период от традиционного к индустриальному обществу. Во второй половине XIX в. зарождается интерес в обществе к русскому стилю. Особо ценные в художественном отношении изделия кустарного производства становятся предметом коллекционирования, выставляются в музеях. Важным моментом переходного периода является то, что происходит формирование критерия ценности промыслов, им становится его художественная и историческая значимость: связь изделия с традицией определённого этноса.

3. 1917-1990 гг. Период индустриального советского общества. Включение промыслов в советскую плановую экономическую систему. На государственном уровне промыслы воспринимаются как направление социалистического реализма в советском искусстве. В местах традиционного бытования промыслов применяется памятниковедческий подход к наследию. Начало советского периода связано с исключением ценностей дореволюционной России, связанных с самодержавием, религиозным элементом в культуре и пр. Механизм отбора культурного наследия осуществляется в соответствии с новой идеологией и разрушением прежней ценностной основы. Период 1920-х – 1930-х гг. характеризуется как прохождение системы наследия через состояние неустойчивости (бифуркации). После 1930-х гг. устойчивость системы возрастает.

4. Постсоветский период – по настоящее время. Период постиндустриального информационного общества. Традиционный ассортимент изделий промыслов по большей части выходит из потребления в соответствии со своей утилитарной функцией, обретая сувенирное значение. На государственном уровне происходит предоставление экономической поддержки деятельности предприятий народных художественных промыслов посредством экспертного сообщества в зависимости от соответствия традициям народного (этнического) искусства. На законодательном уровне формируется реестр объектов нематериального этнокультурного достояния, в который входят технологии, связанные с укладами жизни и традиционными ремёслами

На сегодняшний день курс государственной культурной политики в отношении художественных промыслов направлен на инновационный путь развития и представление народного промыслового искусства в качестве креативных индустрий. Переоценка исторических фактов характеризуется появлением обратных связей как механизма сохранения, возрождения и развития этнокультурного наследия художественных промыслов.

Из указанного выше следует, что система этнокультурного наследия художественных промыслов развивается не только в культуре, но и в экономике по социально-экономическим и научно-техническим законам каждого исторического периода, проходя свой путь от кустарного производства к индустриальному и постиндустриальному. Изменяется и сам вид изделий народного искусства от утилитарного к сувенирному и прикладному искусству.

Можно спрогнозировать развитие системы наследия промыслов, учитывая, что 2010-е и 2020-е гг. – это годы прохождение системы через состояние «бифуркации», после чего система входит в состояние устойчивости, взят курс государственной политики на возрождение и развитие народных художественных промыслов.

Нами было определено, что производственный процесс создания художественных промыслов является культурным и в то же время экономическим явлением, так как материальной базой помыслов являются орудия труда, инструменты, здания мастерских, фабрик. Производственный процесс подчиняется законам экономического развития от создания изделий, ценообразования до реализации продукции. В то же время нематериальной базой промыслов являются уникальные технологии создания изделий художественных промыслов народов (этносов) России, основанные на народных знаниях, которые передавались в устной форме мастерами-носителями, сохраняемые в музеях или в реестрах объектов нематериального этнокультурного достояния.

Следовательно, само производство изделий народных художественных промыслов, его уникальная технология становится объектом сохранения, актуализации и трансляции нематериального этнокультурного наследия, так как находится в системе культуры. Материальное производство изделий, развивающееся по экономическим законам, предположительно будет развиваться по социально-экономическим законам креативных индустрий, научно-информационного прогресса современного периода.

В свою очередь, нематериальная часть, связанная с этнокультурной традицией, будет определяющей и влиять на материальную, в том числе в плане развития этнокультурного туризма.

Сохранение нематериального наследия народных художественных промыслов может быть рассмотрено с точки зрения музеефикации. Термин «музеефикация», как правило, употребляется по отношению к недвижимым объектам, средовым объектам и объектам нематериального наследия. Российская музейная энциклопедия определяет музеефикацию как направление музейной деятельности, заключающееся в преобразовании историко-культурных или природных объектов в объекты музейного показа с целью максимального сохранения и выявления их историко-культурной, научной, художественной ценности

К сохранению и актуализации этнокультурного наследия художественных промыслов на сегодняшний день больше подходит «мягкая» музеефикация, когда значительные территории, особо богатые памятниками, сохраняются и демонстрируются в виде «археологических» и «этнографических зон». В связи с чем тщательно сохраняется и реконструируется на научной основе историческая и природная среда мест традиционного бытования промыслов, организуются туристические маршруты

В последнее время всё чаще встречаются учреждения культуры, сложившиеся путем соединения музея с другим учреждением, например, школа-музей, аптека-музей, музей-театр, библиотека-музей и т.д. В зарубежных странах для обозначения ещё одного типа музейных учреждений таких как музей-ремесленные мастерские используется термин «экономузеи», предложенный канадским музеологом С. Симар

В нашем исследовании мы будем применять понятие «музей-мастерские художественных промыслов», где под музеем будет подразумеваться экономузей нематериального этнокультурного наследия художественных промыслов. В связи с чем уместно говорить об этнокультурных центрах при мастерских, при производственных учреждениях, изготавливающих и реализующих продукцию художественных промыслов в местах традиционного бытования. Именно эти этнокультурные центры призваны стать экономузеями нематериального этнокультурного достояния региона, в которых будет сохраняться, изучаться и транслироваться культурный опыт производства изделий, созданных на основе традиций своего народа (этноса).

Такие этнокультурные центры могут стать учреждениями музейного типа, где объектом музеефикации становится производство изделий народных художественных промыслов, технология изготовления, то есть нематериальное этнокультурное наследие (села, края, региона), а передача культурного опыта специалистами центра будет основана на методиках музейной педагогики с использованием в программах технологий ревитализации этнокультурных традиций. В этом случае, созданный специалистами этнокультурного центра продукт-услуга, становится вовлечённым в рынок этнокультурного туризма, создавая привлекательный образ или «бренд» региона (социально-экономическое направление).

Оптимальной трансляцией нематериальных ценностей для всех типов разновозрастных групп является описание движимого или недвижимого памятника с использованием методик музейной педагогики, приобщения к духовному (художественному) величию, экскурсионных методик «показа» и «рассказа». Объекты нематериального этнокультурного наследия являются своего рода памятниками духовной культуры народа, этноса, передающихся в устной форме при помощи материальных свидетельств (артефактов культуры) от носителей к будущим поколениям. Следовательно, сохранившиеся свидетельства (движимые и недвижимые), устные воспоминания, связанные с этими артефактами, хранят некий художественно-документальный образ культурного опыта, традиций, обычаев, который при трансляции необходимо «развоплотить» (термин М.С. Кагана), «оживить» и приобщить, т.е. создать «механизм» социокультурного наследования из поколения в поколение.

В проведении культурно-просветительских программ (для групп учащихся, детских групп, семейной аудитории) предполагается использование метода ревитализации, то есть «оживления» объектов нематериального культурного наследия носителями традиций или специалистами, которыми создаётся культурный продукт-услуга, содержащий эмоциональную (музыкальную, исполнительскую, фольклорную) реконструкцию бытовых традиций, этнокультурных практик и историко-краеведческое воссоздание исчезающих художественных ремёсел трудового быта. Учитывая два направления, художественное (фольклорно-исполнительское) и историко-краеведческое (научно-документальное), такой культурный продукт-услуга, может быть назван как «художественно-краеведческая просветительская программа с ревитализацией вокально-исполнительских этнокультурных практик».

В заключении можно отметить многообразие подвидов этнокультурного туризма, одним из которых может стать к примеру этнокультурный туризм по художественным промыслам региона. Создание подобного турпродукта будет включать не только посещение производственных мастерских, памятников ремесленного этнокультурного наследия, но и посещение этнографических музейных выставок и экспозиций, а также экскурсионный рассказ-показ о местных традициях художественных промыслов в экономузеях нематериального этнокультурного наследия края, участие в театрализации этнокультурной традиции с ревитализацией нематериального наследия художественных промыслов.