МЕТАФИЗИКА ХРИСТИАНСТВА: АКСИОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ И ПРАВОСЛАВНОЙ ХРАМОВОЙ АРХИТЕКТУРЫ

Монина Н.П.

ORCID: 0000-0002-2397-9448, Кандидат философских наук, Омский государственный университет им. Ф.М. Достоевского

МЕТАФИЗИКА ХРИСТИАНСТВА: АКСИОЛОГИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ И ПРАВОСЛАВНОЙ ХРАМОВОЙ АРХИТЕКТУРЫ

Аннотация

В статье рассмотрены метафизические ценности двух ветвей христианского вероучения: католичества и православия. Автор анализирует ценностное содержание, выделив три основных аспекта: онтологический, антропологический и эстетический. Храмовая архитектура, как наиболее зримое отражение картины мира, демонстрирует разницу в осмыслении мира и места человека в мире, а, следовательно, и различные аксиологические установки. Католический образ мира более прагматичен и материален, он отражает в большей степени идеи и ценности мира дольнего, в то время как православная картина мира ориентирована на мир горний.

Ключевые слова: православие, католичество, аксиология, метафизика, ценности, культура.

Monina N.P.

ORCID: 0000-0002-2397-9448, PhD in Philosophy, Omsk State University n.a. F. M. Dostoevsky

THE METAPHYSICS OF CHRISTIANITY, AXIOLOGY CATHOLIC AND ORTHODOX TEMPLE ARCHITECTURE

Abstract

The article considers the metaphysical values of the two branches of the Christian faith: Catholicism and Orthodoxy. The author analyzes the value of the contents, highlighting three main aspects: ontological, anthropological and aesthetic. Church architecture, as the most visible reflection of the world picture demonstrates the difference in understanding of the world and of man's place in the world, and, consequently, different axiological installation. The Catholic view of the world is more pragmatic and material, it reflects the ideas and values of the earthly world, while the Orthodox picture of the world is focused on the heavenly world.

Keywords: Orthodoxy, Catholicism, axiology, metaphysics, values, culture.

Содержание любой культуры определяется системой верований и системой ценностей, сформированных в рамках той или иной религиозной системы. Именно религия определяет формулирование, развитие и трансформацию ценностных матриц различных цивилизаций. Проявление же этих ценностных матриц происходит в поле культуры. Литература, архитектура, живопись – все несет в себе определенные аксиологические установки, определенный взгляд на мир, общество, человека. Тем интереснее для исследователя рефлексия западной и восточной христианских культур, ибо «несмотря на многовековое соперничество, великая романо-германская культура и русская православная культура имеют общую духовную апостольско-христианскую основу» [1, с.5].

Европейская, а шире западная и русская цивилизации создают единое поле христианской цивилизации, но по мере историко-культурного развития, происходит размежевание. Западноевропейские страны приняли христианство от Рима, тем самым став наследниками Западной Римской империи, а Русь крестилась от Византии, переняв ее мировоззрение и восприняв ценности Восточной Римской империи. Великая схизма 1054 года окончательно разделила католичество и православие, а позже, в ходе Реформации оформился и протестантизм.

В фокусе нашего внимания находится храмовая архитектура, поскольку именно храм, на наш взгляд, в наиболее зримой форме отражает определенную картину мира, в том числе и аксиологический ее компонент.  Согласно универсалистской концепции христианства, храм отражает всю сумму человеческих знаний о мире. Он есть отражение картины мира, присущей данной культуре.

В контексте данной работы под метафизическими ценностями христианства мы будем понимать определенные ценностные установки, формирующие представление о бытии и о месте и роли человека в этом мире. Анализ отражения метафизики христианства в его западном и восточном вариантах, на наш взгляд, логично будет продемонстрировано через три основных компонента: онтологический, антропологический и эстетический.

Какой образ мира, бытия демонстрирует нам католический храм, каковы ценностные ориентиры бытия католического мира? Сразу оговоримся, что европейская храмовая архитектура в своем развитии прошла два этапа: романский и готический. Мы остановимся на архитектуре готики, ибо она, на наш взгляд, наиболее ярко отражает сущность онтологии Запада.

Западная цивилизация в ходе своего историко-культурного развития формирует определенные онтологические установки, в основе которых идея о природе как о фокусе приложения человеком своих сил. Западный прометеевский человек насаждает чисто инструментальное отношение ко всему сущему. Постепенно происходит смена духовных ориентиров от Творца к твари, что, безусловно, находит отражение в архитектурных образах. Ключевой доминантой готических соборов, отражающей подобные онтологические представления, является их внешний облик. Готический шпиль, говоря словами Е. Трубецкого, «выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады» [2, с. 11]. Трансцендентирующая вертикаль, явный прорыв вверх указывает нам направление этого прорыва – от человека к Богу, снизу-вверх, что, на наш взгляд, отражает устремленность человека в мир горний, желание его постичь, объяснить человеческими рациональными методами. Готические шпили отражают и идею единства мира, сочлененности двух миров: человеческого и божественного, идею всеобщей проницаемости границ. Следует отметить, что готика появляется после раскола церквей и готические шпили, взметнувшиеся ввысь, лишенные крестов отражают поиск некогда утраченного и невозвратимого единства.

Онтология православной культуры также находит свое отражение в церковной архитектуре. По своему характеру она, как верно отметил А. Кураев, антиготическая. Базисным принципом русской онтологии выступает всеединство, понимаемое как единство всего сущего. В сфере религии – это единство Божественного и тварного миров, Бога и человека. Как писал Е. Трубецкой: «Собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющей и ангелов, и человеков и всякое дыхание земное, – такова основная храмовая идея нашего древнего религиозного искусства, господствовавшая и в древней нашей архитектуре, и в живописи» [там же, с. 13]. Но акценты в данном случае расставлены иначе, чем в католичестве. Направление вертикали православного храма не снизу-вверх как в готике, а, наоборот, сверху вниз. Луковичный купол, с одной (внутренней) стороны, выполняет традиционное значение всякого купола, а с другой (внешней), принимает форму пламени, символизирующего молитвенное горение. И именно через это горение «небо сходит на землю, проводится внутрь храма и становится здесь тем его завершением, где все земное покрывается рукою Всевышнего, благословляющей из темно-синего свода» [там же, с. 12].

Антропологический компонент также по-разному реализуется в храмовой архитектуре католичества и православия.

Антропоцентричная по своему характеру европейская культура не изменяет своим принципам и в контексте религиозного искусства. Для готики характерна имманетизация внутреннего пространства в контексте антропного принципа. Наиболее яркий пример в данном случае – появление сидячих мест в храме, что с одной стороны, отражает представление о том, что каждый человек имеет определенное место в мире в соответствии со своим социальным статусом, с другой – отражает специфику отношения к Богу – как к равному, идея богоподобия постепенно заменяется в католичестве идеей богоравности.

Православный храм демонстрирует иное решение антропологического компонента. В пространстве храма у человека нет строго определенного места, что подчеркивает, на наш взгляд, с одной стороны, необходимое единство всех перед Богом, только в группе человек ощущает укорененность в пространстве, а с другой, ощущение человеком себя в храме не как субъекта, а скорее, как объекта, не он здесь главный.

Реализация эстетического компонента в храмовом зодчестве католической Европы и православной России также различно. Наиболее ярко они проявляются в храмовой живописи. Причем, различия между католической и православной иконой столь разительны, что порой возникают сомнения, а действительно ли католические иконы – это иконы, а не живописные картины? Яркий пример – созданные почти в один и тот же период «Троица» А. Рублева и «Троица» Мазаччо. В западной культуре изображения вечного и бесконечного постепенно начали подменяться изображениями конкретного, телесного характера. Еще Карл Великий, короновавшийся в 800 году в Риме, говорил о том, что греки веруют почти только в изображение, мы же более почитаем реликвии святых – подлинные останки их тел или их одеяния. Создатели этих художественных творений обратили свой взор к человеку, его телесности и страстям, тем самым провели строгую границу между миром горним и земным. А.Ф. Лосев явные проявления этих внутренних различий видел в том, «как отличается вселенско-ликующее умозрение колокольного звона от сдавленно-субъективного торжества универсально-личностной самоутвержденности органа, как простота и умная наивность византийского купола от мистических капризов готики, как умиленное видение иконного лика от нескромного осязания и зрительного взвешивания статуи» [3, с. 172].

Таким образом, рассмотрев метафизические ценности христианства через призму трех компонентов: онтологического, антропологического и эстетического, следует отметить различные аксиологические подходы католичества и православия в трактовке сущности и специфики христианства в контексте храмовой архитектуры. По сути, перед нами два типа культуры: один, западнохристианский, дает нам образец культуры демонической, направленной на построение земного рая, демонстрирующий примат человеческих, материальных, земных ценностей, а другой – восточнохристианский, наоборот демонстрирует сотериологический тип культуры, культуры, ориентированной на мир горний, презирающий все земное, человеческое, материальное.

Литература

1. Нарочницкая Н.А. Размышления о проблеме «Россия и Европа»// Россия и Европа. История, традиции и современность/ Сост. А.А. Музафаров. – М.: Вече, 2014. – 320с.
2. Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе. Новосибирск: Издательство «Сибирь XXI век», 1991. – 112с.
3. Кураев А. Традиции. Догмат. Обряд: апологетический очерк. М.: Клин: Изд. Братство святителя Тихона, 1995. – 413с.

References

1. Narochnickaja N.A. Razmyshlenija o probleme «Rossija i Evropa»// Rossija i Evropa. Istorija, tradicii i sovremennost'/ Sost. A.A. Muzafarov. – M.: Veche, 2014. – 320s.
2. Trubeckoj E. Tri ocherka o russkoj ikone. Novosibirsk: Izdatel'stvo «Sibir' XXI vek», 1991. – 112s.
3. Kuraev A. Tradicii. Dogmat. Obrjad: apologeticheskij ocherk. M.: Klin: Izd. Bratstvo svjatitelja Tihona, 1995. – 413s.