СОВРЕМЕННОЕ СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО УКРАИНЫ И СЛАВЯНОФИЛЫ

СОВРЕМЕННОЕ  СОЦИОКУЛЬТУРНОЕ  ПРОСТРАНСТВО УКРАИНЫ И СЛАВЯНОФИЛЫ

Научная статья

Стрелкова Ю.А.

Аспирантка, кафедра религиоведения, Киевский национальный университет имени Тараса Шевченко

Аннотация

В статье проанализированы особенности русской традиции философствования; рассмотрены взгляды ранних славянофилов, их отношение к истории и вере; а также представлены философские принципы и понятия И. Киреевского и А. Хомякова.

Ключевые слова: славянофилы, православие, соборность.

Key words: Slavophiles, Orthodoxy and catholicity.

Наше сегодняшнее пребывание в истории не ограничивается определенными событиями и явлениями и не складывается только из определенных дат и потому претендует на истинное осмысление, которое является ответом для самой истории как становление осмысленного бытия. Современный мир должен стать миром человека, который пришел на смену античному космосу, Божьему миру Средневековья и миру природы в Новом времени. Личность преображает мир как собственный дом, поэтому она и определяет его истинный центр и внутренние границы. Человек освободился от внешнего для него мира вещей, потому что внешне человек ограничен не эмпирическими фактами, которые не являются для него настоящими объектами, а только такими же людьми – его истинной внешней границей. Проблема человека, его веры анализировалась известными русскими мыслителями, представителями славянофильства – И. Киреевским, А. Хомяковым, Ю. Самариным, К. и С. Аксаковыми и др. Особое значение их идеи приобретают в социокультурном пространстве, как России, так и Украины с «поворотом» к православной религии. Современная Украина – это, с одной стороны, процесс построения гражданского общества, а с другой – это постоянные изменения, которые происходят в различных видах деятельности людей, а главное – в их сознании. Экономический кризис, нестабильность жизненных ориентаций и жизненных установок – все это является признаками перехода от одного состояния украинского общества к обществу, которое будет качественно иным. И общество, и культура, и религия ищут пути для улучшения современной ситуации в украинском социуме – как в материальном, так и духовном аспектах.

Современный период в истории Украины, и не только Украины, но и всего человечества можно охарактеризовать как период переходной. ХХ столетие – это состояние бифуркации, которая происходит на разных уровнях жизнедеятельности человечества. Переход, который происходил на протяжении всего ХХ столетия – это не просто переход, который затронул какой-либо один уровень. Это переход, который содержал в себе изменения личности, группы, субкультуры, общества. Такой тотальный переход является результатом трансформаций культуры, религии, литературы и др., их перехода от одной фазы к другой, либо от одного цикла к другому.  Сегодня особенно остро ощущается необходимость научного анализа действительного состояния человеческих взаимоотношений во всех сферах – экономической, социальной, религиозной, культурной. Эти отношения определены не только процессами общественной дезинтеграции и социальной мутации в Украине, с ее упрощенным типом демократии, ограниченностью личностных ресурсов украинцев, - но и бедностью публичного существования современного человека вообще, глубоким моральным кризисом всего человечества. Можно сказать, что состоялось «расщепление атома» и в сфере духа, морали, эмоций. ХХІ век поставил человечество перед грозными глобальными проблемами – экологическими, социальными, религиозными, моральными.

Самосознание людей на границе ХХ-ХХІ столетий можно охарактеризовать как переходное. Речь идет о тех процессах, которые связаны с изменениями в ценностных ориентациях, коллективной идентичности, религиозных установках, нормах культуры. В украинской истории такими эпохами перехода были, например, эпоха принятия христианства, рецепция и ассимиляция религиозного опыта Византии, Октябрьская революция, перестройка М. Горбачева, принятие независимости. Современный переходный период в Украине, когда уже давным-давно была уничтожена система социалистических ценностей и появился (и стабильно существует) мировоззренческий вакуум, на наш взгляд, характеризуется тем, что одной из мировоззренческих форм самореализации является религия, вера в трансцендентное. Именно мировоззренческий вакуум, который и возникает в период трансформаций, формирует условия для развития религиозного сознания, которое и должно гармонизировать социальные отношения. Современная политическая система в Украине все больше и больше нивелирует личность, которая находится вне границ отношений власти. Кроме того, современная Украина пытается найти путь к европейской интеграции и в этой связи актуальными являются, как реализация идеалов отдельного человека, так и реализация устремлений всего социума. Эти процессы дали новое понимание взаимоотношений государства и церкви, верующих и неверующих, новое отношение к православной религии. Так, совместное социологическое исследование, которое было проведено в Украине в 2009 году Киевским международным институтом социологии и Центром «Социальные индикаторы», определило, что 78 процентов населения Украины идентифицируют себя с православием [12, c. 24].

Для того, чтобы понять современность, современного человека и его веру, необходимо обратиться к прошлому. На наш взгляд, особенно актуальными сегодня являются взгляды ранних славянофилов, их отношение к истории и вере. Именно их произведения – это поиски ответов на наиважнейшие вопросы человеческого бытия, отношения человека к Богу, о смысле его жизни, о судьбе России. Однако, прежде чем перейти непосредственно к характеристике взглядов славянофилов, необходимо рассмотреть особенности русской традиции философствования. Русская философия – это целостный и одновременно национально-самобытный феномен духовной культуры. Выдающийся русский ученый А. Лосев в работе «Русская философия» отмечает, что «практически вся русская философия является до-логической, до-систематической или, если лучше выразиться, над-логической, над-систематической картиной философских течений и направлений» [103, с.68].

Проблемное поле русской философии, ее место и значение в культуре человечества, ее особенный характер анализировался в работах таких известных русских и украинских мыслителей, как С. Аверинцев [1], П. Алексеев [2], В. Асмус [4], В. Горский [5], В. Зеньковский [6], Л. Конотоп [8], А. Лосев [9], Е. Рашковский [10; 11], З. Швед [8], С. Хоружий[14; 15; 16] и др. Большинство исследователей русской философии считают ее основной чертой антропологизма. Русская традиция философствования возвышает человека, поднимает его до Божественного уровня, наделяет человека возможностями для самостоятельного построения Божьего Царства в земной истории. В структуре мировоззрения русские философы всегда выявляли Абсолют (Бога, Высшую реальность). Абсолют рассматривался ими как рациональное начало в иерархии мира, а рядом с Ним всегда находился человек как носитель разума, человек, который находится в единстве с Богом, его «сотрудником» (Н. Бердяев).

Известный русский философ В. Зеньковский главной заслугой русской философии считает возвращение к философии религиозной [6, c.11]. К нему присоединяется и другой известный ученый А. Лосев, который считает, что русская философия являет собой непрерывную борьбу между западноевропейским абстрактным ratio и восточно-христианским конкретным Богочеловеческим Логосом [9, c. 77].

А. Хомяков, определяя в качестве главной функции культуры, связь между прошлым и будущим, развивает идею уникальности русской культуры, ее мировой значимости, а православию отводит роль мессии. Именно православие, по мнению философа, должно вывести как западноевропейские государства и их культуру, так и Россию, и русскую культуру из кризиса, порожденного безбожием. Под национальным возрождением России А. Хомяков подразумевает: возведение православия в ранг государственной идеологии, воссоздание религиозной культуры, и на ее основе утверждение патриотизма, национальной идеи, формирование качественно нового человека. Поскольку внутренний мир человека является вместилищем нравственных чувств, религиозности, то А. Хомяков считает, что воспитание должно быть религиозным, а образование строиться на основе православно-христианского мировоззрения.

На наш взгляд, было бы ошибкой представлять первых славянофилов как каких-либо националистов, которые только возвеличивали свой народ и негативно относились к другим народам. В действительности славянофилы высоко оценивали достижения других народов, они осознавали, что их учителями в философии были Гегель и Шеллинг, хотя это обстоятельство не мешало им дискутировать с ними. К. Аксаков считал Германию такой страной, в которой развилась «внутренняя, нескончаемая сторона духа». А. Хомяков выступал критиком рационализма и считал, что «сущее должно быть абсолютно отстранено. Именно понятие в своей полной отвлеченности должно возродить все из собственных недр» [13, c. 267]. А. Хомяков не принимал определения сущего у Гегеля, то есть того, что именно должно быть в центре философского внимания, из чего все возникает и куда все возвращается. Отождествление сущего с понятием, по мнению А. Хомякова, невозможно, потому что понятие – это полная отвлеченность от действительности. Такая логика русского философа является понятной, если подходить к понятию как к понятию о чем-то, что находится вне его. Добро для А. Хомякова является изначальным понятием по отношению к понятию «добро», красота как таковая предшествует понятию «красота», вера – понятию «вера» и т.д. Опровергать это не имеет смысла. Но это – только в пределах смыслов повседневности. Но, если выйти за пределы повседневных смыслов и перейти к философскому обоснованию, то придется ответить  на вопрос: как интерпретировать сущее, если понятие как таковое не само сущее, а всегда является понятием о «чем-то». Безусловно, можно относиться к сущему как неразделимому единству и самоотождествлению, которое находится за пределами разнообразия, которое является производным от него. Но тогда возникает вековая философская проблема перехода от субстанционального единства к многообразию, необходимости существования чего-то, кроме сущего и др. Когда понятие является всего-всего понятием о чем-то, оказывается, что решить эти вопросы не очень просто. Непросто, даже всего-навсего прояснить вопрос, откуда берется понятие и почему оно происходит от сущего. Так что гегелевское отождествление последнего с понятием имеет свое оправдание и свою логику. Таким образом, возникает возможным продемонстрировать – переход от бытия к мышлению, от единства же тождества к определенному распределения.

Если сущее (бытие) и есть мышление, если первое и является вторым в своем точечном не разворачивании, тогда сущее предстает перед нами во всем богатстве его дефиниций. Другое дело, что определенность сущего, которое содержит в себе богатство всех смыслов, сама по себе не содержит логики перехода от него к эмпирической действительности. А. Хомяков хорошо осознает этот важный момент, когда характеризует соотношение сущего с миром, исходит от него: «Вечное, самовозрождающееся творение из недр отвлеченного понятия, не имеющего в себе никакой сущности, самосильный переход из возможности в целую разнообразную и разумную предметность мира» [13, c. 267]. Очевидно, что мир понятие, которое имеет собственное движение – это мир возможного, в том смысле, что так его можно мыслить логически последовательно. Но, почему логическое последовательное существует не только как мнение, остается для А. Хомякова непонятным. Такой подход является обоснованным для Гегеля, у которого не понятие является прикрепленным к действительности, а действительность – к понятию. Все вне понятийное только наглядно оставшаяся в себе вещь.

А. Хомяков не ограничивается констатацией того, что понятие является понятием чего-то. Он, с одной стороны, указывает на необходимость субъекта, который понимает (субъект – понятие – понимание), а с другой – стремится сформулировать собственное представление о сущем. А. Хомяков опирается на христианство и именно исходя из позиций христианской религии, ему необходимо было сосредоточить внимание на субъекте понятия – понимания. Весь смысл заключается в том, как интерпретировать именно субъект понимания. Субъект понимания – это личность, а личность – это понимание и она невозможна вне его. Но одновременно личность – это не только понимание. Личность – это, по определению, реальность, которая не может быть полностью опредмечена, которая не выражается в предметности и не находит себя в предметности.

Личность является бесконечной и в опредмечивании, и в распредмечивании. Именно эту бесконечность личности очень легко свести к иррациональности и необъятности, к таинственной глубины для самой себя и для других. Выход из этой ситуации русский мыслитель видит только в соотнесенности личности с ее действительным общением, причем речь идет об общении совершенном и истинном, которое является верой и любовью.

Личность, ее вера и любовь, – это понятия, которые взаимно определяют друг друга. Таким образом, мышление о личности – это и есть мышление о способе ее существования, соотнесенность с другими личностями. Размышления о вере не могут обратить внимание на ее «субъект», на того, кто верит. Главным является то, что «субъект» потому и является личностью, что верит, в то верит, что является личностью. Здесь нет никакого противоречия, отмечает А. Хомяков, личности нет вне веры, веры нет вне личности.

Славянофилы использовали принципы гегелевской философии к объяснению российской истории, в частности, речь идет об идее Гегеля о роли разных народов в истории как высших носителей духа. То, как характеризовал Гегель немецкий народ, славянофилы использовали для характеристики русского и назвали его «Богоизбранным», таким, который в наибольшей мере воплотил нравственный смысл христианской религии, воплотил ее веру. Фактически, как отмечает известный представитель русской философии начала ХХ века Н. Лосский, славянофилы стремились опровергнуть немецкий тип философствования на почве русского толкования христианства. И И. Киреевский, и А. Хомяков, и Ю. Самарин и др. славянофилы вселили дух, веру в тогдашнюю философию. Этот особый дух их философствования – это осознание того, что «православно-русская» философия, по их мнению, усваивает жизнь не только благодаря уму, но как «живое живым».

Поэтому, не случайным является то, что центральным понятием философских взглядов А. Хомякова является понятие «соборность». По мнению А. Хомякова, соборность – это свободное единство людей, основанное на вере и любви, это – единство, которое направлено на неформальный церковный коллективизм, на общину. Для А. Хомякова соборность – это сопротивление против церковной иерархии, которая отрицала духовную свободу общины, коллектива верующих, а также против западного – католического или протестантского индивидуализма, против олицетворенного личностного спасения.

Такой подход характеризуется цельностью, в нем действует не только ум, но и чувства, проявляется отношение к каждому явлению, и каждое явление воспринимается или отрицается в соответствии с эмоциями, верой, внутренними чувствами человека. Не все возможно разложить на элементы, как у Р. Декарта, не все проверяется через разум, как это раскрывается в философской концепции Гегеля, многое должно пройти через чувства человека.

И именно в связи с пониманием веры как «интуитивного знания, интуитивного переживания» (И. Киреевский), славянофилы связывают понятие «национальный дух». А. Хомяков отмечает, что Россию надо «угадать», Ю. Самарин считает, что для познания национального духа нужна религия, а поэт славянофильской направленности Ф. Тютчев напишет, что «умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить». Западный вариант христианства, по мнению славянофилов, базируется на материальных основах жизнедеятельности западноевропейского общества – на частной собственности. Кроме того, на Западе христианство утратило свою истинную основу из-за греко-римского язычества, а также из-за средневековой схоластики, когда бесконечные споры приводили к забвению настоящей основы веры.

Список литературы / References

1. Аверинцев, С.С. Софія – Логос. Словник./С.С.Аверинцев. – К.: Дух і Літера, 1999. – 464 с.

2. Аксаков, К.С. Эстетика и литературная критика / К.С. Аксаков / сост., вступит, статья, коммент. В.А. Кошелева. М. : Искусство, 1995. – 526 с.

3. Алексеев, П.В. Философы России XIX - XX столетий. Биографии, идеи, труды./П.В.Алексеев.-МГУ им. М.В.Ломоносова. - М.: Академический Проект, 2002. – 1159  с.

4. Асмус, В.С. Владимир Соловьев / В.С.Асмус. – М.: Прогресс, 1997. – 175 с.

5. Горский, В.С. Философская культура Киевской Руси Х – ХI веков./В.С.Горский. – К.: Наукова думка, 1981. – 147 с.

6. Зеньковский, В.В. История русской философии. – В 2 т. / В.В. Зеньковский. – Т.1.- Париж: YMCA-PRESS, 1989. – Т.1 – 475 с.; Т.2 – 477 с.

7. Киреевский, И.В. Критика и эстетика. – М.: Искусство, 1979. – С.98 – 290.

8. Конотоп, Л.Г., Швед, З.В. Слов’янська релігійна філософія: головні особливості та динаміка руху ідей./Л.Г.Конотоп,З.В.Швед. – К.: Літера ЛТД, 2006. –  320 с.

9. Лосев, А.Ф. Русская философия.  /А.Ф.Лосев. – Лосев А.Ф. Страсть к диалектике. Литературные размышления философа. – М.: Советский писатель, 1990. – С. 68 – 102.

10. Рашковский, Е.Б. Владимир Соловьев: метафизика человеческого достоинства // Страницы. /Е.Б.Рашковский.– 1996. - № 1. – с. 28 – 39.

11. Рашковский, Е.Б. Владимир Соловьев: учение о природе философского знания./Е.Б.Рашковский.  Вопросы философии– 1982. - № 6. – С. 45-57.

12. Релігія та цінності українців. – К.: Київський міжнародний інститут соціології, Центр «Соціальні індикатори», 2009. – 96 с.

13. Хомяков А.С. Сочинения в двух томах./ А.С.Хомяков. – М., Московский философский фонд, издательство «Медиум», 1994. - Т. 1 -  459 с.

14. Хоружий, С.С. К феноменологии аскезы./С.С.Хоружий.–Москва: Изд-во гуманитар. лит., 1998. – 352 с.

15. Хоружий, С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. - Вопросы философии./С.С.Хоружий.– 1999. –№ 6. – С.53-68.

16. Хоружий, С.С. Философский символизм Флоренского и его жизненные истоки. - Историко-философский ежегодник, 1988./С.С.Хоружий – М.: Наука, 1988. – С.180-201.