Формирование исламской парадигмы на рубеже XX–XXI веков и ее влияние на внутриполитическую ситуацию в России
Формирование исламской парадигмы на рубеже XX–XXI веков и ее влияние на внутриполитическую ситуацию в России
Аннотация
В статье представлена характеристика трансформаций в процессе формирования исламской парадигмы в российском обществе на рубеже XX–XXI веков. Данный процесс анализируется автором в трех аспектах: философском, экономическом и политическом. Современное состояние исламского сообщества в России, непосредственно участвующего во всех процессах жизнедеятельности государства, рассматривается как важная составляющая часть благополучия страны, существенно влияющая на формирование гражданской позиции россиян в укреплении межнационального и межконфессионального единства. Отдельное внимание уделяется теории исламской солидарности, согласно которой должно осуществляться межгосударственное единство на религиозной мусульманской основе. Привлекательность этой идеи для дестабилизирующих элементов нашего общества требует серьезного и глубокого осмысления и выработки широкого комплекса мер, направленных на секьюритизацию исламской парадигмы. Особую роль в формировании исламской парадигмы на рубеже XX–XXI веков получило реакционное течение исламского фундаментализма, возникшее на базе ортодоксального ислама. Одновременно с фундаментализмом в исламской парадигме изучаемого периода заметно проявляется явление, называемое исламским ренессансом. В числе его проявлений автором отмечается рост неофитов и последователей данной религии, увеличение интереса к исламу, так как его доктрины, охватывающие все сферы жизни и деятельности верующих, легко понятны даже малообразованным людям. Трансформации в исламской парадигме на рубеже XX–XXI веков стали результатом объективных процессов, происходивших в социально-политической жизни страны, и существенно повлияли на внутреннюю политику России. Секьютиризация религии и формирование толерантного отношения к ортодоксальным мусульманам как неотъемлемой части населения поликофессиональной страны должны обеспечить надконфессиональное единство России.
1. Введение
Философско-мировоззренческая парадигма ислама вот уже более полутора тысячелетий «объясняет своим приверженцам понятия об окружающем их мире, общих тенденциях развития общества, основу которого составляют человек, его разум, умственные и деловые способности. Исламское мировоззрение изначально оказывало сильнейшее влияние на людей, объединяя их на поприще веры, ведения новых форм хозяйственно-бытовой жизни и совместного существования, что обусловило получение этим монотеистическим верованием статуса государственной религии на территории нашей страны» . Учитывая то, что в 2023 году численность мусульманской уммы на планете составила более 2 млрд. человек (25% от общей численности населения) 25 млн. из которых проживает в Российской Федерации , а к концу столетия, согласно данным исследовательского центра им. Пью в Вашингтоне (США), последователи ислама по численности превысят все конфессии , крайне важно понимание основ действующей в настоящее время исламской парадигмы и осознание основных векторов ее влияния на внутреннюю политику нашего государства.
2. Основные результаты
Начиная с периода средневековья соседство славянского мира с мусульманской цивилизацей, передавшей своим последователям богатое духовное и культурное наследие прошлых поколений, существенно повлияло на формирование современной национальной евразийской общности , необходимо принимать во внимание тот факт, что «…средневековая цивилизация укрепила нашу страну как евразийское особое формирование, создала социально-экономическую структуру и наметила курс на образование сильного большого унитарного государства» . В целом, как отмечают исследователи, сегодня «парадигма ислама ставит в центр благовоспитанную, образованную личность, с морально-этическими принципами: коранические заповеди требуют умственного развития человека, совершенствования его способностей, трудом создавать блага для себя, семьи, общества, не нарушая гармонии с окружающей средой и природой… приобретение знаний и трудовых навыков являются принципиальными установками шариата» . В исламских богословских трактатах отмечалось, что «разум – ниспосланный дар человечеству, который развивается адекватно организму, но в отличие от стареющего тела ум может развиваться до последних дней жизни, поэтому исламские нормы запрещают действия, тормозящие развитие ума: невежество, безграмотность, игнорирование знаний, а также отравление организма алкоголем, курением, наркотиками» .
Исламская экономическая парадигма строилась на требованиях справедливости в предпринимательских делах, запрете посягать на имущество сирот, нежелательности сделок с малоимущими и несведущими, недопущении спекуляции, ростовщичества, завышения цен, обмана покупателя недовесом товара или его низким качеством . Проводя параллель с изучаемым периодом, отметим, что произошедший в стране стремительный рост спекуляции, связанный с распадом СССР, в традиционно исламских регионах страны не имел столь серьезных масштабов. В то же время нужно учитывать тот факт, что в условиях глобализации, охватившей мир и Россию в конце ХХ в., шариатские правовые акты интерпретировались в соответствии с новыми тенденциями развития общества. Это привело к формированию исламского банкинга, возникновению предприятий по производству пищевой и лекарственной продукции «халяль», компаний по созданию исламской моды, появлению новых технологичных форм обучения основам веры и т.д. . Таким образом, философская парадигма ислама нацелена на прогрессивное развитие общества, благоприятное существование народов в евразийском пространстве.
Несколько иной концептуальный вектор развития приобрела формирующаяся политическая исламская парадигма. Еще с XIX в. последователи ислама пошли по пути, именуемому мусульманской реформацией, породившей различные концепции мироустройства (от «исламской экономики» до «исламского социализма» и пр.), предлагавшие различные пути социально-экономического и политического развития с учетом специфики конкретных стран . Это привело к возникновению в ХХ в. нескольких панисламистских концепций, в период государственного переустройства имевших хождение даже в некоторых регионах нашей страны, согласно которым мусульмане всего мира должны объединиться в единый халифат . Несмотря на привлекательность этих идей для дестабилизирующих элементов нашего общества, к началу нового тысячелетия они переродились в теорию исламской солидарности, согласно которой должно осуществляться межгосударственное единство на религиозной мусульманской основе. Это привело к созданию Организация исламского сотрудничества (до 2011 г. — Организация исламской конференции), в настоящее время являющейся самой влиятельной мусульманской международной организацией, которая объединяет 57 государств .
Особую роль в формировании исламской парадигмы на рубеже XX–XXI веков получило реакционное течение исламского фундаментализма, возникшее на базе ортодоксального ислама, — возрожденчество. Его последователи, именующие себя саляфитами либо ваххабитами, формируют свою религиозную идентичность, как отмечают исследователи, «под влиянием новых взаимодействий, медиаресурсов, участия в глобальной сети единомышленников», которые используют «религию как ресурс для легитимации социально-политического протеста, выступающую реакцией на поиски идентичности в новой среде», выраженной в «недоверии к ценностям европейской цивилизации, призыве к радикальным мерам, конструировании собственной версии традиции и ее идеализации» . В то же время появление этого направления в исламской парадигме современного мира вряд ли можно считать внутренним порождением мусульманского сообщества. В связи с этим весьма показательным является недавнее выступление президента Ирана, в котором он говорит: «Глобальный ландшафт претерпевает сдвиг парадигмы в сторону формирующегося нового международного порядка, траектории, которая необратима, <…> по мере появления не западных супердержав появляется коллективная надежда на новый и справедливый мировой порядок… Коллективная воля народов региона поможет преодолеть хирургически точечное использование террористов некоторыми западными правительствами в качестве политического инструмента» .
Одновременно с фундаментализмом в исламской парадигме изучаемого периода заметно проявляется явление, называемое исламским ренессансом. В числе его проявлений следует отметить рост неофитов и последователей данной религии, увеличение интереса к исламу, так как его доктрины, охватывающие все сферы жизни и деятельности верующих, легко понятны даже малообразованным людям. А повсеместное распространение в рамках исламской парадигмы концепции таухида (принцип единственности и единства Аллаха), «помогает балансировать среди многообразия и противоречий современного мира, напоминая об ответственности за сохранение единства в обществе» .
Примечательно, что влияние всех трех обозначенных нами направлений современной исламской парадигмы на внутреннюю политику в России достаточно четко прослеживается на протяжении 1990–2020-х годов. Пожалуй, началом этого можно считать дезинтеграционные процессы, проявившиеся в исламском сообществе СССР с февраля 1989 года, когда Чрезвычайное всеобщее собрание мусульман в ультимативной форме потребовало смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в «продажности безбожной власти», несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии занимаемой должности . Спустя месяц по подобному же сценарию был снят с занимаемой должности муфтий Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) . Но политика официального руководства в этот период имела «двоякий подтекст, объективные аналитические справки с поддержкой верующих не всегда получали одобрительную поддержку со стороны начальства и трактовались как покушение на партийные принципы» .
Только в 1990 г. вышел первый закон «О свободе совести и религиозных организациях», который не только не ограничивал деятельность религиозных объединений, но разрешал верующим заниматься религиозным образованием своих детей, что раньше запрещалось . В то же время закон, позволивший без проблем открывать новые мечети и контактировать со своими зарубежными единоверцами, привел к активизации «альтернативного» ислама. Так, например, по мнению И.В. Стародубровской, «исламский фундаментализм позволял реализовать запрос на социальный протест, выдвигая в противовес существующему обществу исламский «халифат» в качестве социального идеала, реализующего ценности порядка и справедливости на основе шариата… Не имея возможности подвинуться, реализовать себя, обеспечить карьерные лифты в официальном, системном поле, молодые люди ищут возможности самореализации уже в поле протеста… Если речь идет об умеренном варианте исламского фундаментализма, человек мог стать известным общественным деятелем, правозащитником, оппозиционным журналистом. В более радикальных формах такой протест приводил к разрыву с существующей средой – вплоть до перехода в ряды вооруженного подполья» . В ответ на такие изменения в социальной структуре общества и попытки фундаменталистов подчинить своему влиянию население страны в 1990–2000-е годы чиновники, отличавшиеся общей «религиозной» безграмотностью, а после событий 11 сентября 2001 года подверженные усилившейся исламофобии, не смогли сориентироваться в направлениях внутренней политики страны . Либерализация религиозного законодательства в этот период приводит к детерриториализации и деконфессионализации — то есть к ослаблению связи между территорией и конфессиональной принадлежностью.
3. Заключение
В результате описанных процессов представители ислама сформировали социальный запрос на создание системы мер, препятствующих проникновению нетрадиционных духовных течений. В связи с этим руководство страны, стремящееся нивелировать процессы, подрывающие государственный суверенитет, начинает принимать широкий комплекс мер, направленных на секьюритизацию официальных религий, то есть ее превращение их в один из аспектов национальной безопасности. Как отмечают исследователи, «на выходе — сплав ретерриториализации и секьюритизации религии дал хорошо знакомую реальность борьбы за традиционные нравственные ценности, духовную безопасность и сохранение культурного кода путем противостояния пропаганде чуждых цивилизационных ценностей, распространяемых, согласно этой логике, вместе с проповедью нетрадиционных верований» .
Таким образом, можно сказать, что трансформации, произошедшие в исламской парадигме на рубеже XX–XXI веков, с одной стороны, стали результатом объективных процессов, происходивших в социально-политической жизни страны, с другой стороны, существенно повлияли на внутреннюю политику России, вызвав к жизни такие явления, как секьютиризация религии и формирование толерантного отношения к ортодоксальным мусульманам как неотъемлемой части населения поликофессиональной страны. В данном отношении роль исламской парадигмы в формировании наднационального и надконфессионального цивилизационного единства России в контуре борьбы за сохранение традиционной системы ценностей переоценить невозможно.