ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ СИМВОЛА

Белецкая Б.Г.

Соискатель, Национальный педагогический университет имени М.П. Драгоманова

ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ СИМВОЛА

Аннотация

В статье рассматриваются особенности взаимосвязей религиозных символов с концептом духовности. Такой аспект исследования дал возможность рассмотреть понятие религиозной символики как конструкта религиозного сознания, как смысложизненного конструкта духовности.

Ключевые слова: религиозный символ, духовность, религиозное сознание, мировоззрение.

Beletskaya B.G.

Aspirant, National Pedagogical Dragomanov University

SPIRITUAL AND RELIGIOUS POTENTIAL OF THE SYMBOL

Abstract

The features of the relationship of religious symbols with the concept of spirituality was discussesed. This aspect of the study provided an opportunity to consider the notion of religious symbolism as a construct of the religious consciousness, as a life-purpose construct of spirituality.

Keywords: religious symbol, spirituality, religious consciousness, ideology.

Сегодня символический инструментарий стал составной семиосферы и все шире используется средствами массовой культуры, идеологии, политики и религии, где иногда он приобретает неожиданное содержательное наполнение. Общественная жизнь, мировоззрение, ценностное пространство культуры подверглись сложным изменениям, которые связанны с радикальными изменениями в экономике, идеологии, религии. Драматические события периода, которые называют и кризисом перехода, и реформированием, и модернизацией, повлияли на содержание идеалов, ценностей, смысложизненных установок в символической системе культуры.

Динамизм современных глобальных проблем самым тесным образом связан с кризисом духовности. Несомненным является то, что состояние традиционности определяет морально-психологическую атмосферу общества. В связи с этим неизбежно возникает вопрос о состоянии религиозного сознания современного человека. В своей основе - это вопрос особенностей восприятия традиционной религиозной символики. Религиозность человека определяется местом культа и символа в ее жизни, которые не только выражают содержание сакрального, но и приобщают человека к нему. Чем же объясняется психотерапевтическое воздействие религиозного символа? Попробуем выяснить его связь с концептом духовности. Ведь именно духовность является сферой актуализации человеческих возможностей.

Мы согласны с позицией С. Пролеева, который подчеркивает, что духовность можно рассматривать как смысловой эквивалент категории духа, которая предстает как человеческое достояние, а духовность, охватывая всю глубину духовных явлений, определяет Дух как характеристику человека и его существования. Кроме того, дух как феномен Духовного охватывает чрезвычайно широкий спектр разнообразных явлений, от конкретных духовных образований до объективированных предметных, социально - институциолизированных форм духовной жизни. Поэтому понятие духовности включает вопросы о сущности человеческого духа, выводит проблему духовного развития человека как специфическую форму ее самоопределения в мире. В категории "духовность" автор смещает акцент с анализа различных проявлений духа на исследования его сущности, на рассмотрение его как особой составляющей, как атрибута человеческого способа бытия [1].

Безусловно, религиозная вера как определенное душевное состояние связано с процессом духовности, в котором отображаются творческие возможности человека. Отметим, что с точки зрения С. Крымского, духовность - это способ самовоспроизведения личности, что конституируется как призвание. «Если мировоззрение обусловливает выбор образа жизни, то духовность связана с выбором своего собственного образа, своей судьбы и роли, словом, встречи с самим собой» [2]. Духовность - это определенный способ конструирования личности, где внешнее бытие трансформируется во внутренний мир человека, приобретая этический окрас. В этом контексте соглашаемся с точкой зрения С. Крымского, что «духовность, в конечном счете, приводит к своего рода смысловой космогонии, соединению образа мира с нравственным законом личности» [2].

Особое понимание духовности и места иррационального в нем выражает В. Франкл, подчеркивая, что в области человеческой Духовности есть также то, что можно назвать подсознательной духовностью. Совесть и любовь коренятся в эмоциональном, а не рациональном, интуитивных глубинах духовного бессознательного. Довольно интересный ракурс осмысления проблемы духовности подает В.Федотова, которая определяет духовность как ценностное содержание сознания. «На уровне душевного ценность предстает в виде переживания, т.е. всегда дана непосредственно как чувства» [3].

Религиозная символика связана с внутренней деятельностью, с эмоционально - душевной сферой. В этом контексте религиозный символ выступает не только проективным образом будущего в сознании, а переживанием будущего в настоящем, где переживание следует понимать как определенную деятельность по построению психического мира, которая направлена на установление смыслового соответствия между сознанием и бытием [4].

Бесспорно, духовность включает в себя определенный уровень чувственных переживаний и религиозный символ является ее смысложизненным конструктом. Тем более без формирования чувственной способности человека не может утвердиться духовность. Кстати, довольно многие исследователи духовную сферу человека связывают с ее духовными конструктами, которые являются символическими носителями сферы сакрального, делают душевную развитость, раскрывают, каким образом эти качества актуализируют душевный труд человека. В частности, С. Ярмусь связывает духовность человека с такими качествами как Вера, Надежда и Любовь. При этом он отмечает, что «к категории Веры можно, очевидно, отнести такую активность человеческого духа, как религиозное сознание, религиозность, знания, богопознание, богобоязнь, набожность, моления, добродетель, этичность, самосовершенствование, духовная рассудительность и ориентированность т.п..

К категории Надежды можно отнести такие аспекты духовной активности: уверенность, доверчивость, беззаботность, жизнерадостность, благодарность, трудолюбие, творчество, подвижничество, мужество и т.д..

К категории Любви можно отнести: добродушие, человечность, доброжелательность, дружелюбие, верность, стойкость, сострадание, служение другим, гостеприимство, милость, жертвенность, посвящение и многое другое » [5].

С символической точки зрения нас интересуют смысловые структуры, то есть момент схватывания сакрального, как совершенно другого, сокровенного, что влияет на человека. «Религиозные символы раскрывают опыт измерения глубины в человеческой душе. Если религиозный символ перестает выполнять эту функцию, то он умирает. И если рождаются новые символы, то они возникают в силу того, что изменились отношения с предельным основанием бытия, то есть со Священным» [6].

Символ можно назвать «воспоминанием об опыте». Этот опыт безусловно персонифицированный - будь то на уровне отдельной личности, сообщества или целого народа, целой культуры; алфавита символов, единого для всех народов и всех культур, не существует. Чем глубже, чем пронзительнее этот опыт, тем большая значимость символа. «Материальную» форму последний может принимать в образе, звуке, слове, действии, вещи - во всем, что существует в физической действительности. Чем ближе по времени символ пережитому опыту, тем яснее и четче его смысл, тем громче и мощнее его голос. Соответственно чем дальше он стоит по времени от пережитого опыта, тем туманнее становится его смысл, тем глуше и загадочнее делается его голос.

Сознание человека может создавать особые «точки опоры», - духовные символы - опираясь на которые оно становится способным к самоочищению, разотождествлению «Я» и «не-я», - трансцендирования. Итак, духовные символы выполняют конструктивную, креативную роль не только в культуре, но и в сознании человека. Человек творит духовные символы, а они, в свою очередь, создают его.

Особое значение проблема осмысления духовного потенциала символа приобретает в условиях борьбы между сторонниками и противниками почитания икон в Византии VIII - IX вв. Иоанн Дамаскин подчеркивал, что поскольку познавательные возможности человеческой души существенно ограничены материальной природой человека, и она не может иметь ясного представления ни о чем невидимом, постольку именно символ поднимает человека через телесное созерцание к созерцанию духовному и, будучи носителем божественной благодати, делает возможным освящение человека. Это открывало неограниченные возможности для развития теории и практики христианского символизма, в котором отсвечивается духовность.

Однако, в современном мире, мифологические символы теряют свою сакральную значимость и поэтому не дают человеку, как в прошлом, определенной опоры, гарантии укорененности в бытие. Есть серьезные сомнения в способности современного человека осознавать «символический смысл бытия» и, соответственно, его способности постичь глубинный смысл религиозного культа. Пренебрежение, не понимание религиозной символики может иметь довольно трагические последствия.

Выводы. В религиозной символе осуществляется «частичная» рационализация непознанного и непознаваемого средствами метафорически-аллегорических сопоставлений. Символ, проникая в недоступные эмпирии духовного бытия, выявляет его сущностные смыслы. Религиозные практики не только позволяют чувственно-наглядно передать (символ - как средство), но и пережить (символ - как цель) гамму чувств и эмоций, иррациональных движений души и трансцендентных исканий человеческого духа, которые невозможно выразить никаким другим рациональным способом. Именно символ, а не другие знаковые формы (знак, метафора, аллегория, схема и т. д.) исполняют конструирующую функцию в формировании и существовании антропоцентрических религиозных реальностей. В сакральных, культовых символах аккумулируются базовые культурные ценности эпохи, они составляют основу любой культуры. Религиозный символ высвечивает смысложизненные ориентиры человека, задает некоторые параметры его жизнедеятельности, его коммуникативный горизонт, соединяет сознательное и несознательное, синтезируя рационально-иррациональное;  исполняет психозащитную функцию, что способствует стабилизации психических процессов, а также является конструктом религиозного сознания, состоянием которого определяется моральная атмосфера общества.