ЭТНИЧЕСКИЙ КАПИТАЛ ХАКАССКОГО НАРОДА: ДИНАМИКА ПРИОРИТЕТОВ УЧАСТИЯ В СОЦИАЛЬНЫХ ОБЩНОСТЯХ И ОЦЕНКА СТЕПЕНИ СПЛОЧЕННОСТИ
ЭТНИЧЕСКИЙ КАПИТАЛ ХАКАССКОГО НАРОДА: ДИНАМИКА ПРИОРИТЕТОВ УЧАСТИЯ В СОЦИАЛЬНЫХ ОБЩНОСТЯХ И ОЦЕНКА СТЕПЕНИ СПЛОЧЕННОСТИ
Аннотация
В статье рассматривается характеристика особенностей функционирования этнического капитала хакасского народа на основе анализа ответов респондентов – представителей хакасского этноса об актуальности членства в этнической общности, полученных в ходе массовых опросов в Республике Хакасия. Отмечается, что в период 2013-2014 гг. наиболее приоритетными, в плане членства, для хакасов были республиканская и российская общности. В 2018-2019 гг. порядка четверти представителей хакасского этноса отмечали значимость принадлежности к своему этносу. В то же время только шестая часть опрошенных хакасов понимают под «Мы» людей одного этноса. Обозначенное противоречие объясняется ролью этнического капитала в качестве ресурса социального капитала «закрытого» типа, позволяющего мобилизоваться этносу в сложных условиях, но сохраняющего возможность развития в рамках более широких социальных связей и общностей (региональной, национальной).
1. Введение
Этнический капитал как термин, позволяющий операционализировать экономический ресурс специфических социальных связей этнических групп появился в последней четверти прошлого века , а в 2000-х гг. становится одним из популярных концептов в области экономики, социологии и философии , , , . Современные исследователи (как зарубежные, так и отечественные) все чаще позиционируют этнический капитал в качестве значимого фактора функционирования и развития не только собственно этнических или мигрантских сообществ, но также государственно-национального, региональных социумов, что объясняет все возрастающий к нему интерес. Понятия «этнический капитал», «этнокультурный капитал» и близкие к ним по значению все чаще встречаются в составе современных экономических теорий, активно проникают в социально-политический дискурс, а число публикаций, посвященных операционализации как самого концепта этнического капитала, так и методик его измерения, растет экспоненциально. В то же время исследования, посвященные анализу функционирования этнического капитала конкретных этносов, опирающиеся на актуальные данные эмпирических исследований и, что особенно важно, охватывающие значительный период времени, встречаются нечасто. В этой связи анализ и характеристика оснований этнического капитала хакасского этноса, являющегося титульным для Республики Хакасия, обладают как академической, так и практической значимостью.
2. Методы и принципы исследования
Этнический капитал, по мнению отечественных и зарубежных специалистов (Ю. Г. Волков, В. И. Курбатов, G. Borjas, A. Leon, S. Maani, X. Wang, A. Rogers), является специфической формой социального капитала , , , , под которым, в свою очередь, принято понимать фактически имеющиеся и потенциальные ресурсы сообществ, основанные на совокупности функционирующих доверительных отношений, неформальных сетях и связях, облегчающих координацию и взаимовыгодное сотрудничество членов сообществ , , , , . В то же время понятие социального капитала, как и обозначаемый им феномен, в значительной степени тяготеет к характеристикам капитала экономического, соответствует его признакам (прежде всего: конвертируемость, ограниченность, накапливаемость). Этнический капитал, напротив, в силу специфики стоящей перед этническими сообществами задачи сохранения субъектности этноса, по мнению исследователей , предполагает включение иных, внеэкономических компонентов (внутриэтнические и межэтнические связи; историческое и культурное наследие этноса; религиозный, символический капитал, традиционные хозяйственные практики; индивидуальный человеческий представителей этноса и т.д.), не исчерпывающихся возможностью их конвертации в финансовый капитал. Тип этнического капитала, по мнению специалистов, его характер в значительной степени выражается уровнем этнической сплоченности, солидарности, сетевой идентичности . Объективированной основой здесь выступает фундированная самосознанием самокатегоризация субъекта, концентрированно выраженная в актуальном членстве в конкретной группе, принадлежности к определенному социальному кругу. Осознание значимости принадлежности к своей этнической группе, свидетельствующее о повышении уровня сплоченности этноса и усилении внутриэтнической коммуникации, имеет положительный эффект, выражающийся в мобилизации, активизации всех имеющихся ресурсов, росте субъектности этноса, что особенно важно в условиях складывания неблагоприятной ситуации функционирования общности. В условиях действия негативных тенденций в экономике, политике, социальной сфере, консолидация этноса дает ощутимый положительный эффект, способствует его сохранению. С другой стороны, так называемый «открытый этнический капитал» имеет свои преимущества. Более открытый социум при прочих равных условиях будет благополучнее «закрытого», поскольку задействует много больший объем ресурсов, позволяет влиять на социально-политические и экономические процессы. В нашем случае это обстоятельство имеет особенное значение, поскольку южно-сибирская Республика Хакасия последние два десятилетия демонстрирует низкие показатели роста экономики и индекса человеческого развития , . В представленном исследовании рассмотрение процессов консолидации хакасского этноса, оценка степени влияния на них внешних факторов, а также характеристика функционирующего типа этнического капитала опирались на анализ эмпирических данных серии массовых социологических опросов, проведенных в Республике Хакасия под руководством автора в период 2013-2019 гг. , , , , . При определении объема выборки в каждом исследовании учитывались данные Хакасстата о численности жителей республики (генеральная совокупность – 537513 чел, выборочная совокупность – 520 чел. (2013 – 2018 гг.), в 2019 г. – 1000 чел.).
3. Основные результаты
Результаты осуществленных нами в Республике Хакасия массовых опросов позволяют представить характеристику процессов консолидации хакасского этноса и определить степень влияния на них внешних факторов, определить в общих чертах тип функционирующего этнического капитала титульного этноса республики. Отметим, что опросы проводились в условиях значительных изменений социально-экономической и внешнеполитической ситуации как в республике, так и стране в целом. Кроме того, на обозначенный период пришлась смена поколений (в том числе представителей хакасского этноса), что также добавило информативности результатам исследования и позволяет делать прогнозы развития ситуации на ближайшую перспективу.
Согласно данным проведенных опросов, верхняя позиция в своеобразной иерархии групп и сообществ, членство в которых актуально для респондентов-хакасов, в 2013 г. принадлежала республиканской общности, значимость принадлежности к которой отметили 35,5% опрошенных. Значимость членства в поселенческой (город/село), региональной (под регионом респондентами преимущественно понимался Сибирский региональный социум) и собственной этнической общности отмечали только порядка 10% опрошенных . Повторное исследование, проведенное в 2014 г., серьезных изменений ситуации не выявило, что свидетельствовало о стабильности приоритетов респондентов в выборе актуального объекта самокатегоризации – в этом качестве, как и годом ранее, выступил хакасский республиканский социум (41,4%). Значимость ощущения себя россиянином, принадлежности к широкому российскому социуму все также демонстрировали чуть менее четверти (24,1%) респондентов-хакасов. Значимость ощущения себя прежде всего членом этноса оставалась на прежнем уровне и отмечена 10% от числа опрошенных . Опрос 2015 г. стал индикаторным для наших исследований и фиксировал изменения в приоритетах и оценках респондентов . В частности, если значимость принадлежности к республиканскому социуму отметили все те же 40% опрошенных хакасов, то актуальность внутриэтнических связей, принадлежности к своему этносу, отметили уже порядка 26,3% респондентов, то есть более чем в два раза превышены показатели предыдущих двух лет. Ощущали себя «в первую очередь россиянами» лишь 11,3% опрошенных хакасов. Уместно вспомнить, что на период 2014-2015 гг. пришелся очередной виток мирового экономического кризиса, произошли так называемые «Крымские события» и последовавшие за ними санкционные ограничения, оказавшие заметное влияние на экономику страны и региона. Свое влияние оказали внутриреспубликанские политические и социально-экономические процессы. В 2014 г. республиканские власти подверглись сильнейшей критике со стороны местного сообщества, наблюдавшего рост дефицита регионального бюджета при усилении эксплуатации сырьевой базы, сопровождавшейся открытием новых угольных разрезов в республике, масштабной вырубкой и экспортом леса и т.д. Свою роль сыграла трагедия апреля 2015 г., названная в прессе «огненной Пасхой», когда в результате пожаров погибло более трех десятков жителей, еще порядка 6 тыс. человек потеряли в огне имущество и жилье. Иными словами, внешние факторы и неблагоприятные условия развития актуализировали значимость этнических сетей и связей, способствовали консолидации хакасского этноса. Отметим и тот факт, что в группе респондентов, указывавших на значимость принадлежности к своему этносу, преобладали молодые люди (до 24 лет) и представители старшего поколения (55 и старше), проживающие как в селе, так и городе. Вероятно, помимо объективного процесса консолидации этноса перед лицом внешних вызовов, облегчающего доступ к проверенным временем ресурсам и механизмам адаптации, имели место и метамодернизационные по характеру факторы , инициирующие поиск устойчивых оснований развития самосознания представителей хакасского этноса. Добавим для сравнения, что роста актуальности этничности, повышения значимости этнических связей среди русских респондентов в обозначенный период не фиксировалось.
Последующие опросы 2018-2019 гг. продемонстрировали, что приоритеты членства в конкретной группе у респондентов – представителей хакасского этноса стабилизировались. Если в период 2013-2014 гг. среди приоритетных групп участия и самоидентификации хакасов были республиканская и российская общности, то в 2018-2019 гг. порядка 24,8% отмечали значимость ощущения принадлежности в первую очередь к своему этносу. Актуальность принадлежности к республиканскому социуму отмечали порядка 25-30%, российскому – 20-25% . Другими словами, в сложившихся условиях представители хакасского этноса реализуют стратегию консолидации посредством актуализации внутренних, горизонтальных связей и сетей. Подтверждением тому могут служить результаты анализа ответов опрошенных на такой вопрос «Какую группу людей Вы чаще всего имеете в виду, произнося слово «МЫ», призванные характеризовать уровень и плотность доверия внутригрупповых отношений. Анализ результатов опроса 2019 г. продемонстрировал, что, произнося слово «Мы» (можно было дать до трех вариантов ответа), большинство респондентов – представителей хакасского этноса определяют граждан России (58%). Немногим меньше было тех, кто под «Мы» понимает жителей одной республики (43,8%). Для 29,8% «Мы» – это жители одного города, села; и 16,3% понимают под «Мы» людей одного этноса .
4. Заключение
В заключение следует отметить, что открытый этнический капитал является большой редкостью в большинстве российских регионов, и ситуация вряд ли изменится в ближайшей перспективе. Трансформации этничности и религиозности, мобилизация социального капитала и институциализация этнического – современные и сложные процессы. Тем не менее результаты исследования свидетельствуют, что представители хакасского этноса, с одной стороны, отмечают все возрастающую значимость принадлежности к своему этносу, участия в выстраивании и функционировании этнических формализованных и неформальных связей, а с другой, демонстрируют невысокий уровень сплоченности, плотности межэтнической коммуникации, отмечая значимость участия и в более широкой, региональной и национальной общностях. Обозначенное противоречие объясняется ролью этнического капитала в качестве ресурса социального капитала скорее «закрытого», или переходного типа, позволяющего мобилизоваться этносу в условиях усложнения социально-экономической, политической ситуации, но сохраняющей возможность развития в рамках более широких социальных связей.