Наши журналы
Опубликовать статью Вход и регистрация
Расширенный поиск
Разделы статьи

СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАПИТАЛ КАК РЕСУРС РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

Научная статья
МартиросянК.М.
Выпуск: № 2 (33), 2015
Опубликована:
2015/08/03
PDF

Мартиросян К.М.

Кандидат исторических наук, Краснодарский государственный университет культуры и искусств

СИМВОЛИЧЕСКИЙ КАПИТАЛ КАК РЕСУРС РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА

Аннотация

В статье рассматривается роль символического капитала в формировании креативных социальных практик в современном социально-культурном производстве и потреблении, в формировании и развитии российского креативного класса и эволюции современного общества

Ключевые слова: символический капитал, символический обмен, ценности, креативная деятельность, креативный класс

Martirosyan K. M.

Candidate of historical Sciences, Krasnodar state University of culture and arts

SYMBOLIC CAPITAL AS A RESOURSE FOR THE DEVELOPMENT OF MODERN SOCIETY

Abstract

Thearticlediscussestheroleofsymboliccapitalintheformationofcreativesocialpracticesincontemporarysocio-culturalproductionandconsumption, intheformationanddevelopmentofRussiancreativeclassandtheevolutionofmodernsociety

Keywords: symboliccapital, symbolicexchange, values, creativeactivities, creativeclass

Современными центрами создания и распространения символического капитала являются города. Город, говоря словами Аристотеля, как единство многообразия является естественным генератором креативности. Именно дифференциация городских сообществ создает условия конкурентного поведения индивидов и институций, в том числе и в сфере творчества. Значимой особенностью глобализирующейся постиндустриальной экономики является то, что «ее существование и форма затрагивают лишь отдельные сегменты и экономические структуры, страны и регионы пропорционально конкретному положению страны или региона в международном разделении труда», а это, в совю очередь, способствует «избирательной включенности» территорий в процессы развития глобальной экономики.[1] И такими анклавами выступают преимущественно города как средоточия наиболее активной и мобильной частинаселения, мотивированной к переменам, как в собственной жизни, так и в осваиваемых производствах в различных сферах.[2]

В подготовленном за 2008 г. отчете о креативной экономике специализированной международной организации при ООН ЮНКТАД  к креативным индустриям отнесены: 1) литературная и издательская деятельность; 2) исполнительские искусства; 3) музыкальная индустрия; 4) фото-, видео- и кино- искусства; 5) интерактивные средства массовой  информации; 6) радио и телевидение; 7) ремесла и изобразительные искусства; 9) реклама; 9) дизайн и мода; 10) музеи, галереи и библиотеки.[3]

В официальной статистике ЮНЕСКО к креативным индустриям отнесены сферы деятельности, которые сочетают в себе создание, производство и коммерциализацию креативного содержания нематериального и культурного характера.[4]

Культурные или креативные индустрии являются ядром производства креативного капитала: «…в отличие от культурного наследия, для которого характерны академичность, «классичность», творческие индустрии призваны осваивать новые творческие практики. Кроме того, творческие индустрии исключают уменьшающуюся предельную полезность, которая свойственна культурному наследию».[5]

Исследователь креативной экономики Дж.Хоккинс под креативной экономикой предлагает понимать «товар или услугу, созданные в результате творческого процесса и имеющие экономическую ценность», с одной стороны, и проведение транзакционных обменов, в результате которых, содержащиеся в этих товаре или услуге капитилизированные свойства материального, символического или культурного характера, обмениваются на денежные средства.[6] Тем самым можно говорить о креативных индустриях в различных отраслях человеческой деятельности – от сложных технологических продуктов то продуктов и услуг, производимых в социально-культурной сфере.[7]

Несмотря на имеющийся международный опыт, в России концепт «креативных индустрий» применительно к культуре применяется все еще в ограниченных масштабах, что не позволяет придать отечественных креативным индустриям должную административную поддержку – на культуру продолжают смотреть как на необходимое затратное дополнение к другим продуктивным сферам деятельности – социально-экономической и социальной политической.[8]

Социально-экономическая ценность не равнозначна ценности символической. Символическая ценность является следствием процессов в социально-экономическом развитии, когда «экономическая жизнь становится культурной и эстетизированной».[9]

Наряду с функциональными свойствами производимых продуктов одним из доминирующих свойств их гуманитарного содержания становится гедонистическая функция продукта как генератора эмоциональных впечатлений и удовольствия.

В производстве продуктов в социально-культурном производстве доминирующим является производство впечатлений, детерминированных символической сферой.[10] Современные производители при помощи дизайнеров, специалистов в области рекламы и связи с общественностью придают товарам и услугам, производимым в социально-культурной сфере, определенную форму, которую наполняют необходимым содержанием, разрабатывают образ репрезентации товара или услуги и методы продвижения к потребителю, добиваясь их предпочтительного прочтения в ряду конкурирующих товаров и услуг, то есть символическим капиталом, означивающим форму, содержание и процесс потребления.[11]

При этом прежний символический капитал теряет часть стоимости, потому что теряет актуальность. Вновь возникающая стоимость символического капитала может являться добавочной к прежней, дополняя модернизируемый символический капитал, а может быть вновь создаваемой, в связи с тем, что символический капитал возникает в прежде не востребованных областях социально-культурного производства или может представлять собой новый тренд в социально-культурных практиках, связанный с креативной деятельностью – например, мобильный Интернет, новые виды проведения досуга и т.п.

Символический капитал в процессе креативного социально-культурного производства этом случае решает триединую задачу:

  • во-первых, это генерирование качественно новых форм и содержания продуктов и услуг в социально-культурной сфере – новые формы социально-культурной активности продуцируют новые социально-культурные практики, а новое содержание наполняет восприятие продукта или услуги новым эмоциональным контекстом;
  • во-вторых, это участие во внедрении инноваций в социально-культурную жизнь общества – новые социально-культурные паттерны переформатируют символический капитал производителей социально-культурных продуктов и услуг, повышая, как правило, ценность его марки;
  • в-третьих, это обеспечение позитивного поступательного развития общества за счет «опривычивания» новых социально-культурных практик и изменения социально-культурной активности людей, получающих дополнительные импульсы к позитивному выбору, в том числе и за счет символического капитала.

Креативная деятельность непосредственно связана с неценовыми факторами конкуренции на рынках социально-культурных продуктов и услуг, потому что их производитель имплантирует в создаваемые продукты и услугипредлагаемые потребителю ценности и эмоциональные впечатления. В конечном итоге современные коммуникации производителей продуктов и услуг социально-культурной сферы можно обозначить с помощью формулы: миссия фирмы - стратегия – идентичность – образ – конкурентное предложение – лояльность – впечатление.

В основе построения любой современной бизнес-единицы лежит миссия, позволяющая в самых общих терминах определить ценности, которыми руководствуется производитель, стратегию развития, определение границ и ценностей потребителей базового рынка. [12] В креативной деятельности, генерирующей креативный символический капитал, стратегия деятельности предприятия творческой индустрии, придерживающегося креативного направления, должна быть ориентирована на преодоление социально-культурных стереотипов. Стереотипы возникали и развивались в процессе освоения людьми повторяющихся поведенческих ситуаций, которые интерпретировались социальным окружением и классифицировались этим окружением в рамках социально-культурного контекста на приемлемые, условно приемлемые и неприемлемые. В результате чего путем селективного отбора сформировались модели интерпретации.

Р.Берглер и Б.Сигс определяют стереотипы как устойчивые когнитивные формулы, содержащие синтез как верных, так и ложных представлений об объектах  суждений и являющихся важнейшим элементом когнитивных процессов. Вслед за Г.ОллпортомР.Берглер и Б.Сигс находили тесной взаимосвязь между стереотипами и предрассудками, причем предрассудки представлялись в большей степени детерминированными эмоциями. Предрассудки  сильнее связаны с негативными оценочными суждениями, в то время как стереотипы могут содержать и позитивный эмоциональный фон.[13] Как отмечает В.Д.Попов, «стереотипы являются определенными убеждениями и «привычными знаниями» людей относительно качеств и черт характера других индивидов, а также событий, вещей и явлений».[14]

В современных исследованиях стереотипы зачастую противопоставляются творческой, креативной деятельности. Между тем формируемая посредством стереотипов стабильность является важнейшим фактором коллаборационистского отбора креативных решений, потому что не всякая креативная деятельность способствует прогрессу, да и сами стереотипы в зависимости от социокультурной динамики могут выполнять как подкрепляющие, так и тормозящие развитие функции.[15]

При этом создаваемый в процессе преодоления стереотипов в разрабатываемой концепции продукта или услуги социально-культурного производства символический капитал может, как аккумулировать символический капитал стереотипа, так и существенно снизить его или обнулить совсем в результате полного разрыва с предшествующим опытом в рамках когнитивного разрыва.

В условиях жесткой конкуренции, ускоренном развитии творческих индустрий в начале нового тысячелетия и появления массы однотипных товаров и услуг, индивидуализации потребителей производители товаров и услуг социально-культурной сферы вынуждены формировать бренды за счет наделения бренда определенными ценностями, отвечающими запросу целевой группы и соответствующие трендам или обеспечивающим креативный разрыв с существующими трендами, формировать лояльность потребителей бренду и поддерживать ее.

Как отмечал П.А. Сорокин, «ценность служит основой и фундаментом всякой культуры. По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры также чаще всего взаимозависимы: в случае изменения одной из них остальные неизбежно подвергаются схожей трансформации».[16] В рамках антропосоциетального подхода, являющегося  результатом модификации  социокультурного подхода, к основным функциям общества как системного целого могут быть отнесены: интегрирующая, дифференцирующая, жизнеобеспечивающая, властнорегулирующая, антропокоммуникативная.[17]

Соответственно для социально-культурного производства символического капитала важны все системные элементы. С интегрирующей, дифференцирующей и жизнеобеспечивающей функциями связаны мода, визуальные, хеморецепторные, тактильные, аудиальные и, в конечном итоге, и функциональные (во взаимосвязи цены-качества) продукты и услуги.

Производители социально-культурных продуктов уже на стадии разра-боткиритуализируют создаваемые продукты и услуги, превращая их в подобие сакральных символов качества жизни и принадлежности потребительским группам с определенной идентичностью.

В целях закрепления символического наполнения продукта или услуги производители социально-культурных продуктов и услуг, зачастую, придают ей форму ритуала, которая и является основанием и генератором символического смысла: «…знаковость в своей наиболее элементарной форме может быть определена как нарушение естественного (привычного) порядка вещей: природа сама по себе есть нечто безразличное. Ритуал нарушает это первоначальное безразличие, становясь семантической «точкой», которая, генерируя из себя новые значения, наполняет бытие смыслом. С того момента, как человек начал совершать ритуал, моделируя «естественные явления», он перестал быть «естественным», начал свое существование в историческом «инобытии». В конечном счете, именно ритуалу суждено было стать почвой, на которой зародились и / или совершались по преимуществу такие процессы, как онтологизация, персо-нализация, субъективация, семиотизация, историзация».[18]

Любой социально-культурный продукт или услуга производят ритуал его потребления, который с помощью «сформированному взаимно сфокусированный эмоциями и вниманием механизму…ежеминутно производит разделяемую участниками взаимодействия реальность и который, тем самым, порождает солидарность и символы членства в группе». [19]

Разрабатываемые социально-культурные продукты и услуги ориентированы на генерирование в сознании современных потребителей широкой гаммы эмоциональных впечатлений, направленных на позиционирование этих впечатлений как наиболее важных и ритуализирующих сам процесс потребления в условиях повседневных и досуговых социально-культурных практик.[20]

В конечном итоге проектирующий социально-культурный продукт производитель использует технологию продуцирования символического капитала – «организации взаимодействия, через которую производятся солидарность, групповые символы, культурный капитал, эмоциональная энергия».[21]

Символическая ценность опыта, полученного другими людьми в ином социально-культурном контексте оказывается важнее, чем логика понимания актуальных процессов. Причем эта символическая ценность восходит к реконструктивным описаниям прошлого, встроенного, благодаря позднейшим интерпретациям, в недавнее прошлое и актуальное настоящее. Это позволяет современному человеку идентифицировать себя одновременно и как часть прошлого, и как часть настоящего, и как часть будущего в едином социально-культурном пространстве исторически сложившейся идентичности.[22] Изначально эти символические ценностные ориентации усваиваются в процессе первичной социализации человека, выступая в форме моральных и нравственных императивов системы ценностей данного социума.[23]

Этому символизированному миру человека как потребителя производителями адресуются социально-культурные товары и услуги, которые должны соответствовать ожиданиям потребителей, и предоставлять им возможность получать эмоциональную энергию в виде впечатлений, как от процесса приобретения, так и от факта обладания и процесса использования. [24]

Cоздаваемые «коды понимания» для внутригруппового и межгруппового взаимодействия, включают нормы поведения, ценности и т.п., выраженные в формах устной и письменной речи, визуальных символов. Причем они являются не только межличностной и межгрупповой коммуникации, но и детерминирует процессы восприятия, обработки информации и участвуют в выработке как индивидуальных, так и коллективных моделей поведения.[25]

Диалектически взаимосвязанные процессы глобализации и локализации, глобалистские тенденции постиндустриального развития мира в процессе возникновения и использования качественно новых технологий генерируют новые повседневные и досуговые социально-культурные практики, которые становятся основанием для проектирования и создания новых продуктов и услуг в социально-культурной деятельности.[26]

Важнейшим посредником в распространении информации о товарах и услугах на рынке выступает сфера культурных индустрий, которая не только способствует передаче символического капитала от производителя к потребителю, но и сама генерирует новый символический капитал товаров и услуг, создавая добавленную стоимость к ним.

Объем и ресурсоемкость символического капитала меняются в зависимости от социально-культурного контекста и доминирующей в данном обществе, сообществе или у данного индивида нормативно-ценностной модели в виде совокупности терминальных и инструментальных ценностей и персональной и коллективной идентичности.

Тем самым глобальные социально-культурные ценности, сформированные посредством креативных разработок, преобразуют общество, выделяя в нем креативные по стилю жизни потребительские сегменты. Формирование и развитие креативных сегментов позволяет самому обществу трансформироваться с учетом мировых трендов развития, сохраняя и поддерживая базовые универсальные ценности габитуса с учетом гибридизации с общечеловеческими номативными ценностями, создавая предпосылки для успешной модернизации общества на инновационных ценностных основаниях. В этих процессах приоритетное место принадлежит символическому капиталу, который в символьной форме не только продуцирует образы желаемого будущего, но и предлагает образы инструментальных ценностей по их достижению. При этом, зачастую, символический капитал, накопленный в прошлом, переформатируется и репозиционируется, получая новое символическое означивание и превращаясь в важнейший ресурс современного развития.

[1]Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М.,2000.С. 114-117.

[2]Лэндри Ч. Креативный город.

[3]Creativeeconomyreport 2008. Geneva, 2009; LandryCh. TheCreativeCity. A ToolkitforUrbanInnovators. London,2000; Caves R. CreativeIndustries: Contractsbetweenartandcommerce. Harvard, 2001;Howkins J.The Creative Economy. How People Make Money From Ideas. London, 2001.

[4]Frameworkforculturalstatistics//URL:http://portal.unesco.org/culture/en/fi les/30297/11942616973cultural_stat_EN.pdf/cultural_stat_en.

[5]Назарова И.К. Новый класс людей: возможности формирования посредством творческих индустрий // URL: http://www. arbir.ru/articles/a_3377.htm (дата обращения: 26.07.2013)

[6]Howkins J. TheCreativeEconomy. Р. 116; .Хоккинс Дж. Креативная экономика. М., 2011.

[7]Зеленцова Е., ГладкихН.Творческие индустрии: от теории к практике; Potts J.,Morrison, K.Towardbehavioralinnovationeconomics: Heuristicsandbiasesinchoiceundernovelty // SchoolofEconomicsDiscussionPaper.Queensland:UniversityofQueensland, 2009.No. 379.

[8]Матецкая М.В. Культурные индустрии как инновации в культуре, менеджменте, технологиях; Ruutu K., Panfilo A., Karhunen P. CulturalIndustriesinRussia.Copenhagen: HelsinkiSchoolofEconomics, CenterforMarketsinTransition,TemaNord, 2009; Развитие партнерства в творческих индустриях Северного измерения. СПб.,2012.

[9]Lash S., UrryJ.EconomiesofSingsandSpace. P.109.

[10]Pine J., J.H.Gilmore. TheExperienceEconomy: workistheatreandeverybusiness a stage. Boston, 1999;

[11]Chaney D. Lifestyles. P.156.

[12]Hopkins D.S. TheMarketingPlan. NewYork, 1982. P.119.

[13]Bergler R., Six B. StereotypeundVorurteile// HandbuchderSozialpsychologie. (2.Haebband) / Hrsg. von C.F.Graumann. Göttingen, 1972

[14]Попов В.Д. Стереотипы и предрассудки: их влияние на процесс социальной коммуникации // Журнал социологии и социальной антропологии.  2002.  Т.5. №.3. С.180.

[15]Иванова Е.А. Стереотип как феномен культуры: автореф. дис…канд. философ.наук. М.,2000.

[16]Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С.429.

[17]Лапин Н.И. Функционально-ориентирующие кластеры базовых ценностей населения России и ее регионов // Социологические исследования.  2010.  № . С.29.

[18]Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., 1996. С. 148 – 149;Топоров В.Н. Предисловие // Евзлин М. Космогония и ритуал. М.,1993.С.18-19.

[19]Коллинз Р. Программа теории ритуала интеракции // Журнал социологии и социальной антропологии. 2004.Том VII. № 1. С.31-32.

[20]Gorb P., Dumas A. SilentDesign. Oxford, 1987.

[21]Прозорова Ю.А. Теория интерактивных ритуалов Р.Коллинза: от микроинтеракции к макроструктуре  // Журнал социологии  и социальной антропологии. 2007. Т.10. № 1. С.68.

[22]Полонская И.Н. Социокультурная традиция: онтология и динамика: автореф. дис.…д-ра философ.наук. Ростов-на-Дону,  2006. С.43.

[23]Portes A., Sensenbrenner J. EmbeddednessandImmigration: NotesontheSocialDeterminantsofEconomicAction // AmericanJournalofSociology. 1993. Vol. 98. № 6. Р. 1320–1350.

[24]Сивиринов Б.С. Coциaльнаяквaзирeaльность или виртуальная рeальность? С.40.

[25]Schloder B. SozialeVorstellungenalsBezugspunktevonVorurteilen // VorurteileundEinstellungen. SozialpsychologischeBeitragezumProblemsozialerOrientierung / Hrsg.von B. Schafer, F. Petermann. Köln, 1998.S.136-172.

[26]Яхимович З.П. Ценностные ориентиры и парадигмы изменяющегося мира //URL: http://www.isras.ru/files/File/publ/Yahimovich_Zennost_orient.pdf.

Литература

  1. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М.,2000.С. 114-117.
  2. Лэндри Ч. Креативный город.-М., 2011. 399с.
  3. Creativeeconomyreport 2008. - Geneva, 2009 26 р.
  4. Caves R. CreativeIndustries: Contractsbetweenartandcommerce. -Harvard, 2001. 464 р.
  5. Хоккинс Дж. Креативная экономика. Как превратить идеи в деньги. - М., 2011.256 с.
  6. Frameworkforculturalstatistics // URL: http://portal.unesco.org/culture/en/files/30297/11942616973cultural_stat_EN.pdf/cultural_stat_en (дата обращения: 12.02.2015).
  7. Назарова И.К. Новый класс людей: возможности формирования посредством творческих индустрий // URL: http://www. arbir.ru/articles/a_3377.htm (дата обращения: 21.02.2015).
  8. Зеленцова Е., Гладких Н. Творческие индустрии: от теории к практике.- М.,2010. 240 с.
  9. Potts J., Morrison, K.Towardbehavioralinnovationeconomics: Heuristicsandbiasesinchoiceundernovelty // SchoolofEconomicsDiscussionPaper. Queensland:UniversityofQueensland, 2009. No. 379 // URL: http://www.uq.edu.au/economics/abstract/379.pdf (дата обращения: 12.02.2015).
  10. Матецкая М. В. Культурные индустрии как инновации в культуре, менеджменте, технологиях // Сборник трудов научно-практической конференции факультета менеджмента 22–23 марта 2011 г. – СПб., 2011. С. 96 – 105.
  11. Развитие партнерства в творческих индустриях Северного измерения. - СПб., 2012. 57 с.
  12. Lach S., Urry J. – London, 1994.P.109.
  13. Pine J., GilmoreJ.H.. TheExperienceEconomy: workistheatreandeverybusiness a stage. - Boston, 1999. 272 p.
  14. Chaney D. Lifestyles: KeyIdeas. - London, 1966. P.156.
  15. Hopkins D.S. TheMarketingPlan. NewYork, 1982. 119.
  16. Bergler, R., Bernd S. StereotypeundVoruteile // HandbuchderPsychologie, Bd. 7.2: Sozialpsychologie. von C. F. Graumann. -Göttingen: Hogrefe, 1972. S. 1371.
  17. Попов В.Д. Стереотипы и предрассудки: их влияние на процесс социальной коммуникации // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2002. — Т.5. — №.3. —С.180.
  18. Иванова Е.А. Стереотип как феномен культуры: автореф. дис.канд. философ. наук. М.,2000. 22 с.
  19. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С.429.
  20. Лапин Н.И. Функционально-ориентирующие кластеры базовых ценностей населения России и ее регионов // Социологические исследования. — 2010. — № 1. — С.29.
  21. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. - М., 1996. С. 148 – 149.
  22. Топоров В.Н. Предисловие // Евзлин М. Космогония и ритуал. -М.,1993.С.18-19.
  23. Коллинз Р. Программа теории ритуала интеракции // Журнал социологии и социальной антропологии. — 2004. — Том VII. — № 1. — С.31-32.
  24. Gorb P., Dumas A. SilentDesign // DesignStudies. — 1987. — № 8:— Р.150-156.
  25. Прозорова Ю.А. Теория интерактивных ритуалов Р.Коллинза: от микроинтеракции к макроструктуре // Журнал социологии  и социальной антропологии. — 2007. — Т.10.— № 1.— С.68.
  26. Полонская И.Н. Социокультурная традиция: онтология и динамика: автореф. дис.д-ра философ. наук. Ростов-на-Дону, С.43.
  27. Portes A., Sensenbrenner J. EmbeddednessandImmigration: NotesontheSocialDeterminantsofEconomicAction // AmericanJournalofSociology. —1993. — Vol. 98. — № 6. — Р. 1320–1350.
  28. Сивиринов Б.С. Coциaльнаяквaзирeaльность или виртуальная рeальность? Социологические исследования —2003.— № 2. — С.40.
  29. Schloder B. SozialeVorstellungenalsBezugspunktevonVorurteilen // VorurteileundEinstellungen. SozialpsychologischeBeitragezumProblemsozialerOrientierung / Hrsg. von B. Schafer, F. Petermann. - Köln, 1998.S.136-172.
  30. Яхимович З.П. Ценностные ориентиры и парадигмы изменяющегося мира//URL:http://www.isras.ru/files/File/publ/Yahimovich_Zennost_orient.pdf.(дата обращения:15.02.2015)

References

  1. Kastel's M. Informacionnajajepoha: jekonomika, obshhestvo i kul'tura. - M., 2000.S. 114-117.
  2. LjendriCh. Kreativnyjgorod.- M., 2011. 399 s.
  3. Creativeeconomyreport 2008. - Geneva, 2009 26 р.
  4. Caves R. CreativeIndustries: Contractsbetweenartandcommerce. Harvard, 2001. 464 р.
  5. HokkinsDzh. Kreativnajajekonomika. Kakprevratit' idei v den'gi. - M., 2011. 256 s.
  6. Frameworkforculturalstatistics // URL: http://portal.unesco.org/culture/en/files/30297/11942616973cultural_stat_EN.pdf/cultural_stat_en ( dataobrashhenija: 12.02.2015).
  7. Nazarova I.K. Novyjklassljudej: vozmozhnostiformirovanijaposredstvomtvorcheskihindustrij // URL: http://www. arbir.ru/articles/a_3377.htm (dataobrashhenija: 21.02.2015).
  8. Zelencova E., Gladkih N. Tvorcheskieindustrii: otteorii k praktike.- M.,2010. 240 s.
  9. Potts J., Morrison, K.Towardbehavioralinnovationeconomics: Heuristicsandbiasesinchoiceundernovelty // SchoolofEconomicsDiscussionPaper. Queensland:UniversityofQueensland, 2009. No. 379 // URL: http://www.uq.edu.au/economics/abstract/379.pdf (dataobrashhenija: 12.02.2015).
  10. Mateckaja M. V. Kul'turnyeindustriikakinnovacii v kul'ture, menedzhmente, tehnologijah // Sborniktrudovnauchno-prakticheskojkonferenciifakul'tetamenedzhmenta 22–23 marta 2011 g. – SPb., 2011. S. 96 – 105.
  11. Razvitiepartnerstva v tvorcheskihindustrijahSevernogoizmerenija. - SPb., 2012. 57 s.
  12. Lach S., Urry J. EconomiesofSingsandSpace. – London, 1994. P.109.
  13. Pine J., Gilmore J.H.. TheExperienceEconomy: workistheatreandeverybusiness a stage. - Boston, 1999. 272 p.
  14. Chaney D. Lifestyles: KeyIdeas. - London, 1966. P.156.
  15. Hopkins D.S. TheMarketingPlan. NewYork, 1982. P.119.
  16. Bergler, R., Bernd S. StereotypeundVoruteile // HandbuchderPsychologie, Bd. 7.2: Sozialpsychologie. Hrsg. von C. F. Graumann. - Göttingen: Hogrefe, 1972. S. 1371.
  17. Popov V.D. Stereotipy i predrassudki: ihvlijanienaprocesssocial'nojkommunikacii // Zhurnalsociologii i social'nojantropologii. — 2002. — T.5. — №.3. — S.180.
  18. Ivanova E.A. Stereotipkakfenomenkul'tury: avtoref. dis.kand. filosof. nauk. M.,2000. 22 s.
  19. Sorokin P. Chelovek. Civilizacija. Obshhestvo. M., 1992. S.429.
  20. Lapin N.I. Funkcional'no-orientirujushhieklasterybazovyhcennostejnaselenijaRossii i eeregionov // Sociologicheskieissledovanija. — 2010. — № 1. — S.29.
  21. Makovskij M.M. Sravnitel'nyjslovar' mifologicheskojsimvoliki v indoevropejskihjazykah. Obrazmira i miryobrazov. - M., 1996. S. 148 – 149.
  22. Toporov V.N. Predislovie // Evzlin M. Kosmogonija i ritual. - M.,1993.S.18-19.
  23. Kollinz R. Programmateoriiritualainterakcii // Zhurnalsociologii i social'nojantropologii. — 2004. — Tom VII. — № 1. — S.31-32.
  24. Gorb P., Dumas A. SilentDesign // DesignStudies. — 1987. — № 8:— Р.150-156.
  25. ProzorovaJu.A. TeorijainteraktivnyhritualovR.Kollinza: otmikrointerakcii k makrostrukture // Zhurnalsociologii  i social'nojantropologii. — 2007. — T.10.— № 1.— S.68.
  26. Polonskaja I.N. Sociokul'turnajatradicija: ontologija i dinamika: avtoref. dis.d-rafilosof. nauk. Rostov-na-Donu, 2006. S.43.
  27. Portes A., Sensenbrenner J. EmbeddednessandImmigration: NotesontheSocialDeterminantsofEconomicAction // AmericanJournalofSociology. —1993. — Vol. 98. — № 6. — R. 1320–1350.
  28. Sivirinov B.S. Cocial'najakvazireal'nost' ilivirtual'najareal'nost'? Sociologicheskieissledovanija —2003.— № 2. — S.40.
  29. Schloder B. SozialeVorstellungenalsBezugspunktevonVorurteilen // VorurteileundEinstellungen. SozialpsychologischeBeitragezumProblemsozialerOrientierung / Hrsg. von B. Schafer, F. Petermann. - Köln, 1998.S.136-172.
  30. Jahimovich Z.P. Cennostnyeorientiry i paradigmyizmenjajushhegosja mira//URL:http://www.isras.ru/files/File/publ/Yahimovich_Zennost_orient.pdf.(data obrashhenija:15.02.2015).