Наши журналы
Опубликовать статью Вход и регистрация
Расширенный поиск
Разделы статьи

СОПОСТАВЛЕНИЕ ОБРАЗОВ РУЙМОНА И САМЕЛИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ ОСЕТИН

Научная статья
Дарчиев А.В.
DOI:
https://doi.org/10.23670/IRJ.2018.78.12.063
Выпуск: № 12 (78), 2018
Опубликована:
2018/12/19
PDF

СОПОСТАВЛЕНИЕ ОБРАЗОВ РУЙМОНА И САМЕЛИ В РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ ОСЕТИН

Научная статья

Дарчиев А.В.*

ORCID: 0000-0001-8534-1936,

Северо-Осетинский институт гуманитарных и социальных исследований им. В.И. Абаева - филиал Федерального государственного бюджетного учреждения науки Федерального научного центра «Владикавказский научный центр Российской академии наук», Владикавказ, Россия

* Корреспондирующий автор (dar-anzor[at]yandex.ru)

Аннотация

Статья посвящена рассмотрению осетинской легенды о змееподобном чудовище по имени Руймон. Основное внимание уделено выявлению сюжетных связей и аналогий данногму образу внутри осетинской мифологической традиции и за её пределами. Автору удалось выявить  значительное сходство между Руймоном и другим персонажем осетинской мифологии по имени Самели. Автор приходит к выводу, что выявленные между Руймоном и Самели черты сходства объясняются влиянием, которое оказала на формирование данных образов иудейская мифология.

Ключевые слова: осетинская мифология, иудейская мифология, Руймон, Самели, Левиафан, Самаэль.

COMPARISON OF IMAGES OF RUYMON AND SAMELI IN RELIGIOUS AND MYTHOLOGICAL IDEAS OF OSSETIANS

Research article

Darchiev A.V.*

ORCID: 0000-0001-8534-1936

Abaev North-Ossetian Institute of Humanitarian and Social Studies – Branch of the Federal State Budgetary Institution of Science of the Federal Scientific Center "Vladikavkaz Scientific Center of the Russian Academy of Sciences", Vladikavkaz, Russia

Corresponding author (dar-anzor[at]yandex.ru)

Abstract

The article is devoted to the consideration of the Ossetian legend of the snake-like monster named Ruymon. The main attention is paid to the identification of connections and analogies to this image within the Ossetian mythological tradition and beyond it. The author identified significant similarities between Ruymon and another character of Ossetian mythology named Sameli. The author comes to the conclusion that the similarity features revealed between Ryumon and Sameli are explained by the influence that Jewish mythology had on the formation of these images.

Keywords: Ossetian mythology, Jewish mythology, Ruymon, Sameli, Leviathan, Samael.

Важным источником для реконструкции традиционной мифологической картины мира осетин является легенда о чудовищном драконе Руймоне: в ней отразились не только осетинские народные представления о загробном мире и посмертной судьбе человеческой души, но также и некоторые заимствованные элементы, свидетельствующие о давних этнокультурных контактах далёких предков осетин. Поэтому тщательное изучение всех элементов данной легенды представляет собой актуальную исследовательскую задачу.

Одним из главных аспектов изучения образа Руймона является выявление его связей и аналогий с другими сюжетами и персонажами как внутри осетинской фольклорной традиции, так и за её пределами. Ф.М. Таказов уже отметил некоторое сходство Руймона с другим чудовищным персонажем осетинской мифологии по имени Самели [7]. Оригинального осетинского текста о Самели не сохранилось, однако легенда о нём известна в пересказе В.Ф. Миллера на русском языке. Хотя в описании Миллера у Самели не обнаруживается змеевидных или иных зооморфных черт, он, подобно Руймону, угрожает существованию всего рода человеческого [5, С. 299]. В обоих случаях защищающие людей небожители устраняют эту угрозу весьма похожими способами и с использованием одного и того же орудия – железной цепи. Бог поднял чудовищного Самели на небо, где его приковали к луне железными цепями. Поэтому, согласно легенде, на луне до сих пор видны пятна, а попытки сыновей Самели освободить своего отца приводят к лунным затмениям [5, С. 299]. Руймона же втягивает на небо железной цепью Белый Елиа (Илья), после чего небожители разрубают этого дракона на части [5, С. 295-296].

Надо полагать, существовали и такие варианты легенды, по которым Белый Елиа приковывает поднятого в небо Руймона к луне, подобно тому как к луне приковывают Самели. Такие варианты упоминаются в статьях Ф.М. Таказова и З.К. Кусаевой, но, к сожалению, без ссылок на фольклорные источники [8, С. 91], [7], [9], [10]. В 1973 г. была опубликована книга «Осетинские народные сказки», в которую вошли тексты, записанные и подготовленные к изданию выдающимся фольклористом Г.А. Дзагуровым. Им же был составлен и сопровождающий тексты «Словарь непереводимых слов, собственных имён и терминов». В данном «Словаре» Руймон характеризуется следующим образом: «Руймон - (диг.) - дракон. С ним связан ряд народных поверий и сказаний о затмении луны» [6, С. 537]. Хотя здесь также не содержится ссылок на фольклорный источник, игнорировать эти сведения, как мы полагаем, не следует, поскольку «Словарь» был составлен таким блестящим знатоком осетинского фольклора, как Г.А. Дзагуров. Мифы, объясняющие затмения тем, что некий чудовищный дракон съедает луну или солнце, встречаются у многих народов мира. На Кавказе это адыгейский Бляго, армянский вишап, грузинский вешапи, чеченский и ингушский Сармак. Вероятно, таким же пожирателем небесного светила, из-за которого происходят лунные затмения, осетины представляли себе и Руймона.

Как видим, Руймон и Самели обнаруживают явное сходство. Данный факт весьма примечателен, поскольку они оба обладают такими своеобразными чертами, которые ставят их в изолированное положение внутри осетинской фольклорной традиции (см.: [3, C. 58], [4, С. 47-48]). Отсюда неизбежно возникает вопрос о причине близости этих персонажей. В других статьях, специально посвященных изучению каждого из этих образов, мы уже высказывали доводы в пользу того, что легенды о Руймоне и Самели содержат мифологические элементы иудейского происхождения: Руймон обнаруживает соответствия с Левиафаном [3], а Самели - с иудейским Самаэлем, главой всех демонических сил [4]. Не здесь ли скрыта причина особого сходства между ними? В попытке найти ответ на этот вопрос, следует выяснить, обнаруживают ли сходство иудейские Левиафан и Самаэль.

Левиафан неоднократно упоминается в ветхозаветной «Книге Иова», но особое внимание привлекает следующее место: «Да проклянут её проклинающие день, способные разбудить Левиафана» (Иов. 3:8). Комментаторы данного фрагмента полагают, что здесь подразумеваются колдуны, могущие заклинаниями пробудить великого дракона Левиафана, который враждебен солнцу и луне, а следовательно стремится проглотить их и обречь весь мир на вечную тьму. Иначе говоря, данный фрагмент представляет собой аллюзию на архаичное суеверие о лунных и солнечных затмениях, широко распространённое у многих народов, например, в древней Индии, Китае и в Северной Африке [11, P. 316-317]. Аналогичный комментарий предложил известный католический богослов Пол ван Имшут: Левиафан - это небесный дракон, который, по народным представлениям, способен проглотить луну и солнце [14, Sp. 1042].

В раввинистическом иудаизме Самаэль также представляется в облике змея, что, безусловно, можно рассматривать как черту, сближающую его с чудовищным змеем Левиафаном. В образе змея Самаэль соблазнил Еву, и следствием этого грехопадения считается убывание луны [12, P. 370] и появление на ней пятен [13, P. 198-199]. Иными словами, Самаэль, подобно, Левиафану, является тем участником лунарного мифа, из-за которого ночное светило претерпевает негативные изменения. Как отмечалось выше, в осетинской мифологии подобная роль приписывается Руймону и Самели.

Самаэля и Левиафана сближает ещё одна особенная черта. Во многих еврейских текстах имя Самаэль этимологизируется как «Слепой бог». Возникшее в еврейской традиции представление о Самаэле как слепом боге распространилось в гностических сектах, которые были близки к иудейским кругам [19, P. 719]. Но в иудейской мифологии и Левиафан представлялся «Слепым драконом». Г. Шолем отмечает по этому поводу: «Исаак Коэн (видный испанский каббалист XIII в. – А. Д.) даже знал легенды, в которых о Левиафане – офиты идентифицировали его с Саммаэлем – говорилось как о “слепом драконе”» [18, S. 260]. Из приведённой цитаты и других источников [17, P. 260], [16, P. 246] также следует, и это важно подчеркнуть, что у гностиков-офитов, а позднее и в каббалистическом учении, Самаэль непосредственно отождествлялся с Левиафаном. Здесь необходимо также отметить, что, согласно осетинской легенде, слепота – одна из главных характеристик чудовищного змея Руймона: «Руймон, к счастью людей, рождается на свет слепым… Если Руймон станет зрячим, он разрастётся на такое пространство, какое обнимает глазом» [5, C. 296].

Ещё одно специфическое совпадение, объединяющее обоих персонажей, возникает в относительно поздний период и связано с мифологизацией некоторых политических реалий: и Самаэль, и Левиафан отождествляются со злейшим врагом всех иудеев – Римом. Еврейская мифология ставит величие Рима в заслугу Самаэлю и считает его покровителем этого порочного города [15, P. 361], [2, C. 331], [17, P. 463]. Но точно также с начала новой эры иудейские мифы настойчиво отождествляют Рим и Левиафана: иудеи приписывают враждебному государству те же характеристики и эпитеты, что и чудовищному Левиафану [2, С. 331-332]. В связи с этим необходимо отметить, что имя дракона Руймон этимологизируется В.И. Абаевым как «Римлянин» [1, С. 430-431]. Таким образом, в иудейской традиции между Левиафаном и Самаэлем прослеживается явная близость, иногда переходящая (у офитов и каббалистов) в их полное отождествление.

Подведём итог: в образах чудовищных существ осетинской мифологии Руймона и Самели прослеживаются близкие соответствия.

На формирование образов Руймона и Самели, весьма вероятно, оказала влияние иудейская мифология: Руймон во многом соответствует Левиафану, а Самели – Самаэлю.

Аналогии между Руймоном и Самели, вернее всего, связаны с иудейскими мифологическими элементами, присущими данным персонажам, ибо в иудейской мифологии Левиафан и Самаэль обнаруживают черты сходства, в определённой мере совпадающие с аналогиями между Руймоном и Самели.

Конфликт интересов Не указан. Conflict of Interest None declared.

Список литературы / References

  1. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка /В. И. Абаев. - Л.: Наука. Ленинградское отделение, 1973. - 448 с.
  2. Библейские сказания и легенды. - М.: Литература, Мир книги, 2004. - 432 с.
  3. Дарчиев А. В. Осетинские легенды о Руймоне: происхождение и мифологическая основа / А. В. Дарчиев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2015. - № 6. - Ч. I. - C. 57-62.
  4. Дарчиев А. В. Осетинское предание о Самели, прикованном к луне: происхождение и мифологическая основа / А. В. Дарчиев // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов: Грамота, 2014. - № 12. - Ч. II. - C. 46-50.
  5. Миллер В. Ф. Осетинские этюды / В. Ф. Миллер. - М.: Типография А. Иванова (б. Миллера), 1882. - Ч. II. - 304 с.
  6. Осетинские народные сказки. Запись текстов, перевод, предисловие и примечания Г. А. Дзагурова. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1973. - 598 с.
  7. Таказов Ф. М. Луна в фольклоре осетин [Электронный ресурс] / Ф. М. Таказов // Современные проблемы науки и образования. - 2013. - № 2. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=8879 (дата обращения: 24.11.2018).
  8. Таказов Ф. М. Очерки демонологии народов Северного Кавказа / Ф. М. Таказов. -Владикавказ, 2008. - 103 с.
  9. Таказов Ф. М. Образ Артауза в религиозно-мифологических воззрениях осетин [Электронный ресурс] / Ф. М. Таказов, З. К. Кусаева // Современные проблемы науки и образования. - 2014. - № 6. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=15883 (дата обращения: 22.11.2018);
  10. Таказов Ф. М. Этиологические мифы о происхождении небесных светил в фольклоре осетин [Электронный ресурс] / Ф. М. Таказов, З. К. Кусаева // Современные проблемы науки и образования. - 2015. - № 2-3. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=23683 (дата обращения: 22.11.2018).
  11. A commentary on the Holy Scriptures: critical, doctrinal and homiletical, with special reference to ministers and students. - New York: Charles Scribner’s sons, 1872. - 633 p.
  12. Dan J. Jewish mysticism. The modern period / J. Dan. - Northvale, N.J.: Jason Aronson, 1999. - Vol. III. - 448 p.
  13. Eisenmenger J. A. Literature: or, the traditions of the Jews, contained in the Talmud and other Mystical Writings / J. A. Eisenmenger, J. P. Stehelin, J. Buxtorf. – London: J. Robinson, 1748. Vol. I. 337 p.
  14. Imschoot P. van. Leviathan // Bibel-Lexikon. Herausgegeben von Prof. Dr. Herbert Haag / P. van. Leviathan Imschoot. - Leipzig: Sankt-Benno, 1981. - Sp. 1042-1043.
  15. Patai R. Gate to the Old City: a book of Jewish legends / R. Patai. - Detroit: Wayne State University Press, 1981. - 807 p.
  16. Patai R. Hebrew Goddess. Third enlarged edition / R. Patai. - Detroit: Wayne State University Press, 1990. - 368 p.
  17. Pintel-Ginsberg I. Samael // Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions. - Armonk; London: M.E. Sharpe, 2013. - P. 463-464.
  18. Scholem G. Ursprung und Anfänge der Kabbala / G. Scholem. - 2 Aufl. - Berlin-New York: Walter Gruyter, 2001. - 446 s.
  19. Sholem G. Samael // Encyclopedia Judaica. - Jerusalem: Keter, 1972. - T. XIV. - P. 719-720.

Список литературы на английском языке / References in English

  1. Аbaev V. V. Istoriko-ehtimologicheskij slovar' osetinskogo yazyka [Historical and etymological dictionary of the Ossetian language] / V. V. Аbaev. - L.: Nauka. Leningradskoe otdelenie, 1973. - 448 p. [in Russian]
  2. Biblejskie skazaniya i legendy [Biblical tales and legends]. - M.: Literatura, Mir knigi, 2004. - 432 p. [in Russian]
  3. Darchiev А. V. Osetinskie legendy o Rujmone: proiskhozhdenie i mifologicheskaya osnova [The Ossetian Legends of Ruimon: Origin and Mythological Basis] / A. V. Darchiev // Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i yuridicheskie nauki, kul'turologiya i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki [Historical, philosophical, political and legal sciences, cultural studies and art history. Questions of theory and practice]. - Tambov: Gramota, 2015. - № 6. - Part I. - P. 57-62. [in Russian]
  4. Darchiev А. V. Osetinskoe predanie o Sameli, prikovannom k lune: proiskhozhdenie i mifologicheskaya osnova [The Ossetian legend about Sameli chained to the moon: origin and mythological foundation] / A. V. Darchiev // Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i yuridicheskie nauki, kul'turologiya i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki [Historical, philosophical, political and legal sciences, cultural studies and art history. Questions of theory and practice]. - Tambov: Gramota, 2014. - № 12. - Part II. - P. 46-50. [in Russian]
  5. Miller V. F. Osetinskie ehtyudy [Ossetian etudes] / V. F. Miller. - M.: Tipografiya А. Ivanova (b. Millera), 1882. - Part II. - 304 p. [in Russian]
  6. Osetinskie narodnye skazki. Zapis' tekstov, perevod, predislovie i primechaniya G. А. Dzagurova [Ossetian folk tales. Text writing, translation, preface and notes by G. A. Dzagurov]. - M.: Nauka. Glavnaya redaktsiya vostochnoj literatury, 1973. - 598 p. [in Russian]
  7. Takazov F. M. Luna v fol'klore osetin [The moon in Ossetian folklore] / F. M. Takazov [Electronic resource] // Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya [Modern problems of science and education]. - 2013. - № 2. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=8879 (accessed: 19.11.2018). [in Russian]
  8. Takazov F. M. Ocherki demonologii narodov Severnogo Kavkaza / F. M. Takazov [Essays on the demonology of the peoples of the North Caucasus]. - Vladikavkaz, 2008. - 103 p. [in Russian]
  9. Takazov F. M., Kusaeva Z. K. Obraz Аrtauza v religiozno-mifologicheskikh vozzreniyakh osetin [Image Artauz in religious and mythological beliefs ossetians] [Electronic resource] / F. M. Takazov, Z. K. Kusaeva // Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya [Modern problems of science and education]. - 2014. - № 6. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=15883 (accessed: 19.11.2018). [in Russian]
  10. Takazov F. M. EHtiologicheskie mify o proiskhozhdenii nebesnykh svetil v fol'klore osetin [Etiological myths about the origin of the celestial bodies in the ossetian folklore] / F. M. Takazov, Z. K. Kusaeva [Electronic resource] // Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya [Modern problems of science and education]. - 2015. - № 2-3. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=23683 (accessed: 19.11.2018). [in Russian]
  11. A commentary on the Holy Scriptures: critical, doctrinal and homiletical, with special reference to ministers and students. - New York: Charles Scribner’s sons, 1872. - 633 p.
  12. Dan J. Jewish mysticism. The modern period / J. Dan. - Northvale, N.J.: Jason Aronson, 1999. - Vol. III. - 448 p.
  13. Eisenmenger J. A. Literature: or, the traditions of the Jews, contained in the Talmud and other Mystical Writings / J. A. Eisenmenger, J. P. Stehelin, J. Buxtorf. – London: J. Robinson, 1748. Vol. I. 337 p.
  14. Imschoot P. van. Leviathan // Bibel-Lexikon. Herausgegeben von Prof. Dr. Herbert Haag / P. van. Leviathan Imschoot. - Leipzig: Sankt-Benno, 1981. - Sp. 1042-1043.
  15. Patai R. Gate to the Old City: a book of Jewish legends / R. Patai. - Detroit: Wayne State University Press, 1981. - 807 p.
  16. Patai R. Hebrew Goddess. Third enlarged edition / R. Patai. - Detroit: Wayne State University Press, 1990. - 368 p.
  17. Pintel-Ginsberg I. Samael // Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions. - Armonk; London: M.E. Sharpe, 2013. - P. 463-464.
  18. Scholem G. Ursprung und Anfänge der Kabbala / G. Scholem. - 2 Aufl. - Berlin-New York: Walter Gruyter, 2001. - 446 s.
  19. Sholem G. Samael // Encyclopedia Judaica. - Jerusalem: Keter, 1972. - T. XIV. - P. 719-720.