СВЯТОСТЬ, СОФИЙНОСТЬ, ДУХОВНОСТЬ КАК ОСНОВЫ РУССКОЙ МЕНТАЛЬНОСТИ

Филиндаш Л.В.

Кандидат философских наук, доцент, Государственный университете управления

СВЯТОСТЬ, СОФИЙНОСТЬ, ДУХОВНОСТЬ КАК ОСНОВЫ РУССКОЙ МЕНТАЛЬНОСТИ

Аннотация

Статья посвящена проблеме влияния исихазма на формирование  духовных ценностей  русской культуры, а также проявлению традиций исихазма в социокультурной и художественной сферах. Цель исследования - изучение отражения идей исихазма в русской культуре; задача - выявить проявления исихазма как вероучительного текста в художественной культуре, в частности, в иконописи. Практическое применение – использование результатов исследования в учебных курсах по философии, культурологии, истории и теории искусства, воспитательной работе с бакалаврами по вопросам эстетического и духовного развития, в духовных учебных заведениях по вопросам церковного искусства.

Ключевые слова: исихазм, отшельническое подвижничество, трансцендентность, мистицизм, святость, софийность, духовность.

Filindash L.V.

Candidate of philosophical sciences, associate professor, State management university

SVYATOST, SOFIYNOST, DUHOVNOST AS BASES OF THE RUSSIAN MENTALITY

Abstract

Summary:  article is devoted to an influence problem исихазма on formation of cultural wealth of the Russian culture, and also to manifestation of traditions исихазма in sociocultural and art spheres. Research objective - studying of reflection of ideas исихазма in the Russian culture; task - to reveal manifestations исихазма as the doctrinal text in art culture, in particular, in an iconography. Practical application – use of results of research in training courses on philosophy, cultural science, history and the art theory, educational work with bachelors concerning esthetic and spiritual development, in spiritual educational institutions concerning church art.

Keywords: исихазм, hermetical self-sacrifice, transcendence, mysticism, sanctity, sofiynost, spirituality.

Древнерусскую культуру конца XIV - начала XVI веков многие исследователи называют периодом классики русского Средневековья, временем сложения особого типа русской святости и выдающегося расцвета художественной культуры, которая стала вершиной всей восточно-христианской культуры. Эту эпоху открывают такие выдающиеся духовные деятели, писатели, живописцы, как Сергий Радонежский, Андрей Рублев, Стефан Пермский, митрополит Алексей, митрополит Киприан, а завершают Дионисий, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий.

Постоянные культурные контакты Древней Руси с Византией способствовали ускоренному развитию русской национальной культуры, усвоению как философско-религиозных идей византийцев, так и художественно-эстетических достижений. Именно в этот период Древняя Русь находилась под влиянием основных постулатов господствующего мистико-богословского движения духовной культуры Византии – исихазма [7].

Исихазм как наиболее ценностное ядро православия ассоциируется с понятием «веры христианской» и выражает особенно глубокий смысл в это время: совокупность национально-духовных ценностей, высокий патриотизм чувств, все самое дорогое и близкое русскому человеку.  Русич XIII века, оставаясь еще в душе почти язычником, противопоставляет себя, христианина, татарам-иноверцам, называя их «погаными», «неверными». Христианская вера помогает в это тяжелое для Руси время татаро-монгольского ига обрести небесное отечество и дает возможность забыть земные трагедии.

Руководимая исихастами, церковь приобретает большое культурное значение: делает русских частью «православного содружества» с центром в Константинополе, приобщает русских к христианской цивилизации, становится основой возрождения XIV века.

Возрождение русской культуры начинается в не захваченных татарами областях - в Новгороде и Пскове, затем и в других художественных центрах - Киеве, Витебске, Полоцке. С XIV века происходит выдвижение Москвы как центра объединения русских земель, в основе которого – два духовно разнонаправленных подвига - ратный подвиг князя Дмитрия Донского и отшельническое подвижничество святителя Сергия Радонежского.

Находясь под влиянием основных постулатов господствующего мистико-богословского движения духовной культуры Византии – исихазма, Русь реализует свое отношение к ним в религиозных, социо-культурных, этико-эстетических, образно-символических формах.

Формируется особый тип святости, носивший духовный и трансцендентый характер, связанный с традициями мистицизма и исихазма. Его идеал - отшельническая жизнь, духовное подвижничество, религиозная сосредоточенность, молчаливое созерцание, Иисусова молитва - «умное делание». Мистицизм «безмолвствования», как сакральная ценность, безропотное принятие судьбы, нестяжательность и расточение имений, неотмирность и миссианская психология, массовое паломничество, странничество, беспримерное постничество, аскеза юродства – характерные особенности русской жизни этого периода. Духовная жизнь русских людей характеризуется религиозным максимализмом, не знающим ограничений, направляется голосом совести, духовной интуицией, сердцем. К нравственному богословию восходят и мистицизм идеи «Москвы - Третьего Рима» («Странствующего Царства»), и миссианское служение человечеству, и своеобразие «русской идеи», и психология соборности.

Возрождение древнерусского искусства совпадает с общим подъемом художественной культуры всего православного мира. Основная идея, которую выражает русское искусство этого времени - единение русских земель ради освобождения от захватчиков.

Духовная традиция исихазма запечатлелась в Древней Руси не столько в богословских текстах, сколько в возникновении многочисленных монашеских общин, группирующихся вокруг преподобного Сергия, зарождении самобытной литературы, обрядах богослужения. Ею целостно пронизана литургическая жизнь Церкви. С исихазмом связано великое обновление искусства, которое проявилось в творчестве Феофана Грека и Андрея Рублева, а также в многочисленных иконах, в решении храмового пространства, в храмовой архитектуре.

Умение выразить духовные ценности в чувственно воспринимаемых формах, причем в предельно совершенном виде, особенно в храмоздательстве и иконописи - отличительная черта художественной культуры Древней Руси, содержание которой наиболее полно раскрывает в контексте воззрений исихазма триада: святость, софийность и духовность. В свое время Бычков В.В. выделял святость как «лицо» древнерусской культуры (святая Русь), а софийность и духовность как феномены, выражающие ее суть в художественно-эстетической сфере [2, 20].

Святость в православии как категория онтологическая связана с учением исихастов о преображении всей тварной природы мира и всего «состава» человека, включая его животный, душевный и духовный уровень, о восстановлении в человеке замутненного Образа и утраченного подобия Божия, стяжании благодатных Божественных энергий - обожении.

Развивая мысль о святости как о фундаментальном понятии христианства, заметим, что данный феномен рассматривается в православии в соответствии с учением о несозданном Божественном Свете, синонимами которого  являются «Фаворский Свет», «свет Божественных энергий», «нетварный свет», «неизреченный свет», «благодать». Не случайно, что слово «святой», происходящий в русском языке от праславянского «svętъ, svętъjь», то есть, «свет», понимается как исполненный Божественного Света и про-свещ-енный Им пре-ображ-енный (о-бож-еный) и пре-подобный человек, способный не только созерцать, постигать, вбирать Его в себя, но и излучать этот нетварный Свет, как прп. Сергий Радонежский, Нил Сорский, Серафим Саровский.

Фаворское Преображение Христа, Сына Божия, носящего в Себе сокровенный Свет («Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» Ин. 1:5) [3] подтверждает учение исихастов о том, что Свет, непознаваемый и невыразимый по сущности, обнаруживает Себя в нисходящих в дольний мир проявлениях, энергиях Божьих. Эти знергии человек в определенном состоянии, встав на путь восхождения к Богу, созерцает и даже принимает в себя, то есть, обоживается. Важно отметить, что стяжание благодати или обожение человека достижимо не по сущности, не по природе Бога, но через энергии. Человек становится Богом не по природе, но по благодати.

Философское значение учения исихастов о несозданном Божественном Свете состоит в том, что они обосновывают подлинность духовного опыта человечества, которому дано не только созерцать, но и стяжать  Божественное. При этом они утверждают, что теозис (обожение) доступен праведникам не только в будущей жизни, но и в этой, земной жизни.

Примечательно, что в соответствии с вероучительной традицией исихазма в иконописи утверждается феорический стиль. Светоносность иконы становится доминирующей ориентацией и разрабатывается специфическими стилевыми приемами: белыми штрихами передаются Божественные энергии, мягкими пятнами и рельефными мазками - сильные вспышки-блики, создающие светотканную материю: проницаемые и прозрачные тела и светящееся пространство. В иконе изображается воипостазированная и светозарная личность - светотканное, духоносное существо, метафизический, человек. Кроме этого, заслуживает внимания колористический эффект: сильное сияние света придает цвету слитность и насыщенность, глубоким свечением наполняются цвета одежд Христа и святых. По контрасту с таким светом общий колорит выглядит более темным.  Наконец, можно утверждать, что светоносность сообщает иконе особую магнетическую силу - энергийность: она как бы окружается полем взаимодействующих друг с другом и окружающим пространством духовных зон и энергий.

Замысел такого искусства – воиконовление преображенной плоти, материи, пространства - мира, осененного Божественным светом.

Феномен софийности искусства состоит «в удивительной способности древнерусских книжников и иконописцев выражать с помощью художественных средств основные духовные ценности своего времени, сущностные проблемы бытия в их общечеловеческой значимости, в глубинном ощущении и осознании древними русичами единства мудрости, красоты и искусства и в умении оптимального художественного воплощения его» [2, 20].

Действительно, специфика византийского и древнерусского средневекового искусства, заключающаяся в цельности мировоззрения, объединяющего и мысль, и искусство, позволяет интегрировать идеи исихазма в образную систему иконописи. В системе христианской культуры икона реализует онтологические, гносеологические и аксиологические категории миропонимания и мировидения, связанные с осознанием иерархической структуры мироустройства, исканием Промысла Божия и Богообщением, преображением человека через творчество. Заслуживает внимания в этой связи, что термин «софийность», происходящий от слова «София», как полисемантическое понятие ассоциируется с Премудростью Бога - Творца и объективируется как космос - созданный Богом совершенный мир, Новозаветная церковь, богоустремленный человек.

В русском языке слово «икона» означает священные изображения как произведения искусства и предметы церковного, богослужебного и бытового почитания. Древнерусская иконопись настолько полно и глубоко выражает в художественной форме неизрекаемые тайны духовных прозрений, откровений о божественном мире и царстве грядущем, что становится и выражением духовного опыта средневекового человека, и «окном» в горнюю сферу, и вероучительным текстом, призванным помочь постижению истины.

Именно эта вероучительная функция иконы позволяет рассматривать ее в области богословия, и шире,  как один из видов богословия. Русскую икону называют «умозрением в красках» [5], «теургическим актом», «откровением сверхмироного» [4], «богословием в красках» [6].

Духовность искусства - способность произведения искусства воздействовать на зрителя, приводить его в созерцательно-медитативное состояние, которое позволяет установить контакт с высшим духовным разумом, Богом, то, что исихасты называют «экстазом безмыслия». Унаследовав этот феномен от Византии, Русь придала ему особое художественно-образное выражение.

Приобщение молящегося к светоносной божественной энергии осуществляется через воипостазирование личности: «Лицо человека на иконе становится ликом. Икона открывает процесс духовного возрождения, переход личности в ипостасность» [1, 55]. Там, где укрепляется исихазм, образный строй иконы видоизменяется в сторону христианской гностики, с ее вневременностью, инверсией и алогизацией физического пространства, с ее обращенностью к внутреннему миру, метафизической интерпретацией духовного мира, как светотканной Вселенной.

Икона, как предмет поклонения, созерцания, и молитвы, ведет к преображению – апокастасису, онтологическому очищению души. Молитва, совершаемая перед иконой, открывает возможность сформировать сознательно управляемое, экстатическое, регулируемое духовное состояние. Концентрация на внутреннем мире ведет к росту «внутреннего» и умалению «внешнего» человека, открывает духовное видение даров Святого Духа, решает проблему духовно-нравственного творчества: самосозидания, добродеятельности, благонравия, благочиния.

Икона средоточит в себе реально действующий на нас духовный мир. Способность к анагогии, восхождению с помощью иконы в горний мир Божественных истин для каждого человека зависит от силы веры, меры святости, напряженности устремлений к Богообщению. Чем больше усилий прилагает человек в своем восхождении к Богу, тем сильнее действует направленная к нему Божественная энергия, благодать, стяжание которой приводит человека к обожению.

Древнерусская иконопись XIV - XV веков, нацеленная на отражение внутреннего мира, нравственных ценностей человека, созидающего себя самого и творящего любовь, сочетала сложившуюся к этому времени русскую художественную традицию с идеями широко распространившегося в православном мире мистико-духовного учения исихазма. Она выражала духовные потребности и установки общества, а также отражала общую ситуацию подъема русской духовной жизни того времени. В иконах создавались образы идеального небесного мира, показывалось райское блаженство праведных, царство Благодати.

В наше время складываются предпосылки для включения этого многогранного феномена в систему современного научного знания. Духовные идеалы исихазма, которые являются выражением христианской нравственности, могут стать возможными духовными ориентирами современного человека.

Усилия человека, направленные на преображение своего ума, должны приводить к изменению ценностных рядов сознания, сложению новых идеалов, формированию качественно иного, духовного мировоззрения, что проявляется в речемыслительной деятельности современной языковой личности [8].

Наслоившиеся в сознании убеждения и принципы, воспринятые в процессе образования, социализации, часто оказываются неотрефлексированными, некритичными, привнесенными извне, вложенными социумом. В духовной литературе это называется составлением «своего разума» - своеразумием. Цель преображения ума: вытеснение своемудрия, своеразумия благоразумием, т.е., приложение собственных усилий по изменению сознания в расчете на Божественную благодатную помощь - обретение ума благого. Следующий уровень самосовершенствования - формирование благонравия личности и развитие духовной совести, что на ментальном плане волевой сферы приводит к изменению ценностных ориентаций и привитию духовных норм.