ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КОНЦЕПТА «КОНЕЦ ИСТОРИИ»

Акулова И.С.

Кандидат философских наук, доцент, Магнитогорский государственный технический университет им. Г.И. Носова

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КОНЦЕПТА «КОНЕЦ ИСТОРИИ»

Аннотация

В статье утверждается, что концепт «конец истории» является необходимым элементом философского познания. Автор считает, что причины этого кроются в бытийственности самого человека, в глубинных основаниях его сознания. Эсхатологические мотивы характерны и для донаучных форм человеческого сознания – для мифологии и религии.  Многие философы указывали на то, что история вообще имеет смысл только тогда, когда она имеет завершение.

Ключевые слова: гносеология, эсхатология, концепт «конец истории».

Akulova I.S.

Candidate of philosophical Sciences, associate Professor, Magnitogorsk state technical University G.I. Nosov

THE EPISTEMOLOGICAL BASES OF OCCURRENCE OF THE CONCEPT OF THE «END OF HISTORY»

Abstract

The article proves that the concept “Finitness of history” is a necessary element of philosophical knowledge. The author considers that reasons for this can be found in the existence of a man himself, in the deep grounds of his consciousness. Motives about finiteness are typical for the prehistoric forms of human conciousness as well – for mythology and religion. Many philosophers pointed that history makes sense only in case when it is finite.

Keywords: gnosiology, eschatology, the concept of «the end of history».

Философия, наряду с другими областями духовного знания,  пытается познать феномен развития человеческой истории. Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, являются истинно философскими: Имеет ли история направление? Существует ли окончание исторического процесса? Прогрессирует ли человечество в своем историческом развитии? Практически каждый крупный философ любой эпохи пытался осмыслить эти вопросы в своем творчестве.

Одной из проблем придания смысла и назначения человеческой истории является трудность осмысления столь масштабного явления.   Исторический опыт отдельного человека или даже целых народов имеет ограниченный характер, вследствие чего объект познания, в данном случае исторический процесс, приобретает характер антиномии, сродни кантовской. В трактовке философа антиномия чистого разума – это показатель того, что разум достиг той границы, за которую он не вправе выходить. Попытки пересечь эту границу с помощью практического разума наталкиваются на собственные антиномии, которые подводят к императивам нравственного сознания. Поэтому, точно так же как, по мнению И. Канта, мы не можем иметь достоверное знание о начале и конце окружающего мира, человечество не в состоянии определить начальную точку исторического процесса и обоснованно рассуждать о его завершении.

По сути, говоря о конце истории, если мы остаемся на кантовских позициях, мы выходим на проблему высшей сущности, некой трансценденции – Бога, сущности и конечной причины, находящейся за пределами человеческой эмпирии.  Несостоятельность разного рода «теорий прогресса» в прошлом еще более затруднила попытки осмысления проблемы направленности исторического процесса и создала благоприятную почву для эсхатологического мироощущения. «И осознание, что индустриальный прогресс Европы мог быть обращен на службу войне без морального искупления или морального смысла, привело к резкому отвержению всех попыток найти в истории систему или  смысл» [1. С. 32].

Самой первой осознанной попыткой осмыслить развитие истории и проблему ее конца, была система мифологических взглядов и представлений. Мифы, так или иначе затрагивающие  проблему «конца истории», есть запечатленное в образах понимание конечности существования во всем ужасе и неизбежности. Эсхатологические мифы вышли из мифов космогонических, и представляют собой  рассказы-пророчества о конце мира.  Затем такие сказания «перешли» в религиозное мировоззрение, а впоследствии и в философское.

Необходимо отметить, что эсхатологические представления чрезвычайно сильны в иудаизме. И христианская религия, как в некотором смысле преемница иудаизма, вобрала и развила эти представления. Согласно христианству,  существующий мир неизбежно движется к наступлению последних дней. Можно сказать, что эсхатологическая направленность составляет сущностную характеристику христианской религии. Самым ярким примером эсхатологических принципов христианства, является, конечно же, Откровение Иоанна Богослова – «Апокалипсис».  [2].

Пытаясь понять развитие истории, люди «переносили» на данный процесс свои знания в других областях жизнедеятельности. Они наблюдали смену времен года, фиксировали  конечность всех природных процессов, осознавали конечность собственной жизни. Также было зафиксировано, что не одно сообщество не существует вечно и при определенных неблагоприятных условиях (болезни, войны, природные катастрофы), могут прекратить свое существование не только отдельные люди, но и целые семьи, племена и даже нации. Недаром, через многие поколения людей проносятся предание об исчезнувшей Атлантиде и целой нации ее населявшей,  предание  о Всемирном потопе, который уничтожил почти все человечество.

Следует отметить, что уже в античной философии, в попытках понять развитие и направленность мира вообще, и человеческой истории в частности, присутствуют эсхатологические мотивы. Древние греки пытались создать и осмыслить историческую картину мира, они привнесли в нее идею «цикличности». Но даже при наличии такой идеи они вовсе не полагали, что человеческий мир и история будут существовать вечно.  Античные мыслители считали вечным Космос, но при этом полагали, что «мир людей» периодически исчезает и возникает вновь.

В философии св. Августина явно присутствуют эсхатологические концепты, которые не созданы именно данным мыслителем. «Эсхатология имеет еврейское происхождение и проникла в христианство в основном через апокалипсис... Еврейский образец истории, прошлой и грядущей, характеризуется чертами, позволяющими ему во все времена находить могучий отклик в сердцах угнетенных и несчастных. Св. Августин приспособил  этот образец к христианству» [3. С. 379].  Средневековый мыслитель не раз подчеркивает, что мир вовсе не является вечным, а у него есть начало и окончание.  Полагать мир вечным совершенно неверно, так как одна эта мысль отрицает факт божественного творения.

Экзистенциалисты впервые наиболее точно обозначили проблему «заброшенности» человека в мир. Согласно их представлениям, окружающий нас мир иррационален и человеку страшно и неуютно в нем.  И вот, для более «уютного» существования в окружающем иррациональном мире, человек вынужден невольно переносить черты своего рационального сознания на все мировые процессы.  На подобных онтологических началах  основаны религия, искусство и философия. Проблема направленности исторического процесса, как одна из центральных в философии истории, не стала исключением. Н.А. Бердяев  однозначно указывает нам, что мысль о конечности исторического процесса, коренится в природе самого человека. «Мне очень свойственно эсхатологическое чувство, чувство приближающейся катастрофы и конца света» [4. С. 281].

Апокалипсические представления об историческом процессе еще более усилили мировые войны. «Конец истории» стал уже не просто какой-то отвлеченной метафизической проблемой, а реально вошел в сознание и жизнь  целых поколений  людей. «После первой мировой войны речь шла уже не только о закате Европы, но о закате всех культур. Появилось ощущение конца человеческого существования вообще, преобразования, охватывающего все народы и всех людей без исключения, которое ведет то ли к уничтожению, то ли к рождению нового. Это еще не было самым концом, но знание о том, что конец возможен, стало всеобщим» [5. С. 241].

В современной философии проблема «конца истории» также нашла свое отражение. Несколько лет назад вышла книга американского философа Ф. Фукуямы, которая уже в своем названии несет эсхатологические мотивы: «Наше постчеловеческое будущее» [6]. В ней мыслитель рассуждает о том, что современному миру угрожают даже не войны, а нечто совсем другое – развитие биотехнологий. Поэтому сегодня  настоящей опасностью является то, что с помощью биотехнологий,  возможно изменить саму суть природы человека. И это может привести к «постчеловеческой» фазе истории.  А ведь именно устойчивая человеческая природа является источником преемственности человеческого вида, то есть, необходимым условием истории человечества.

Можно с уверенностью утверждать, что эсхатологические воззрения на историю и концепт «конец истории» сопровождают человечество на протяжении практически всего пути его развития. Они укоренены в бытийственности самого человека, в его вечно рефлексирующем сознании, пытающемся понять смысл и личного существования и смысл существования человечества вообще. Задумываясь о смысле, назначении и движении мира, люди с самых ранних времен пытались представить это самое развитие в виде какой-то схемы.  И почти во всех попытках проследить развитие мироздания вообще, и процесса истории в частности, можно заметить эсхатологические мотивы. В этой связи целесообразно рассматривать «конец истории» как всеобщий мирообъясняющий концепт, служащий для объяснения закономерностей различных социальных и исторических процессов. Несомненно, что «конец истории» является   неотъемлемым элементом представлений человека о развитии истории, во многом определяющим для него нравственные императивы и детерминирующим его поведение.

Литература

1. Фукуяма Ф.   Конец истории и последний человек.   М., Издательство АСТ,  – 588 с.
2. Библия. М.: Российское Библейское общество,  , – 1326 с.,  Откр. Св. Иоанна, 8.
3. Рассел Б.  История западной философии.  М.: Издательство   «МИФ»,  1993,  Т 1.,  – 509  с.
4. Бердяев Н.А.  Самопознание: Лениздат,  1991, – 398 с., с. 281.
5. Ясперс К.   Смысл и назначение истории. М.: Издательство «Республика», 1994,  – 527 с.
6. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М.: ООО «Издательство АСТ: ОАО «ЛЮКС», – 349 с.