ПОЛИЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ПОДХОД В ВОСПИТАНИИ

Научная статья
DOI:
https://doi.org/10.18454/IRJ.2016.43.145
Выпуск: № 1 (43), 2016
Опубликована:
2016/25/01
PDF

Гаврилин А.В.

Доктор педагогических наук, Владимирский институт развития образования

Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ №14-06-00234

ПОЛИЭТНОКУЛЬТУРНЫЙ ПОДХОД В ВОСПИТАНИИ

Аннотация

В статье рассмотрены – теоретические основания создания воспитательной системы школы на полиэтнокультурном подходе.

Ключевые слова: этнос, нация, воспитание, культура, воспитательная система.

Gavrilin A.V.

PhD in Pedagogy,   Vladimir Institute for Professional Development of Educational Staff

This work was supported by grant of RHSF №14-06-00234

POLYETHNIC CULTURAL APPROACH IN EDUCATION

Abstract

The article describes theoretical bases of creation of school’s educational system based on the polyethnic cultural approach.

Keywords: ethnos, nation, education, culture, and educational system.

Сегодня вопросы воспитания стали как никогда актуальны. Дело в том, что суть воспитания заключается во введении личности в окружающую культуру. Но культуру нельзя вложить в сознание человека – её возможно только освоить самостоятельно, поэтому воспитание сводится к формированию мотивационной готовности и технологической способности человека к самовоспитанию (самоизменению, самостроительству). Этот вывод базируется на положениях, которые констатировал еще в 20-е годы ХХ века, по результатам своих исследований, Л.С Выготский - «Строго говоря, с научной точки зрения нельзя воспитывать другого. Оказывать непосредственное влияние и производить изменения в чужом организме невозможно, можно только воспитываться самому, т.е. изменять свои прирожденные реакции через собственный опыт»[1]. Воспитание - конкретно-историческое явление, детерминированное политическим, идеологическим, социально-экономическим, и социо-культурным состоянием общества, в котором оно происходит, а также его этноконфессиональными особенностями.

Учитывая, что личность сама является системой и эффективно развиваться может только как целостность в системных условиях и, рассматривая воспитание как управление процессом развития личности через создание необходимых условий можно констатировать, что наиболее эффективно такие условия создаются именно в рамках воспитательной системы гуманистического типа [2]. При этом воспитательную систему мы понимаем как организационно-функциональную структуру, возникающую на базе единого воспитательного коллектива организации, в ходе успешной деятельности по реализации общих целей воспитания в освоенной среде, интеграционным качеством которой выступает её субкультура.

Следует уточнить и понятие полиэтнокультурности. То, что в быту и в прессе у нас обычно называют национальностью, в науке принято сейчас называть этничностью. А национальность - nacionalite – сегодня воспринимается как гражданская принадлежность к какому-либо государству. Этнических арабов, живущих, в Лондоне и принявших гражданство Англии по национальности считают — англичанами. В СМИ их называют арабами, только когда хотят подчеркнуть их этническую принадлежность и приверженность в поведении традициям определенной культуры.

Соответственно, в России, проживают российские граждане (россияне), разного этнического происхождения и мигранты (имеющие гражданство других государств). Естественно, что поскольку российские граждане принадлежат к разным этносам, то есть определенные различия в менталитетах (которая зависит от многих причин: историческое единство, биологическая и территориальная близость этносов, время проживания в России, прохождение социальных институтов, включенность в одну и ту же систему отношений, территориальная изолированность и т.д.). Коренных же отличий по глобальным социальным вопросам государственного устройства между ними нет, поэтому есть смысл говорить о российском менталитете, и это чрезвычайно важно, поскольку является основой для формирования общероссийской нации - граждан России. Когда же мы начинаем говорить о национальном менталитете одной части населения - противопоставляя её другой, то это предполагает, что у одних народов какие-то качества существенно лучше, чем у других. А это уже деформации узкоэтнического характера, которые ведут к раздражению, противостояниям в обществе, межэтническим конфликтам и т.д.

         Соответственно стратегический путь не только снятия межэтнической напряженности, но и профилактики ее проявления лежит через формирование российской национальной идентичности. Главным механизмом формирования этой идентичности выступает освоение российской национальной культуры. При этом национальная культура выступает дифференцированным единством культур всех этносов и регионов и носит именно поликультурный и полиэтнический характер. Духовно-нравственные ценности национальной культуры формируются в результате взаимопроникновения и взаимовлияния этнических культур.

Отталкиваясь от определения известного философа и культуролога B.C. Библера, «культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных - прошлых, настоящих и будущих культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур.» [3, 289] и, учитывая, что культура включает всё, что создано умом и руками человека, то чтобы очертить формат вопроса и подчеркнуть, что мы рассматриваем взаимодействие (полилог) культур имеющих именно этническую основу (отстраняясь от научных, религиозных, идеологических и прочих позиций) мы используем, термин полиэтническая культура.

Таким образом, полиэтническая культура – это знание основ культур своего и других этносов, населяющих страну, умение бесконфликтно взаимодействовать в полиэтнической среде, соблюдение социальных норм и правил полиэтнокультурного общества.

Соответственно полиэтнокультурное воспитание будет заключаться в освоении полиэтнической культуры и осуществляется в основном через опосредованный и непосредственный диалог с иными этнокультурами. Опосредованный диалог происходит при восприятии различных текстов и артефактов иных культур, а непосредственный, при очном взаимодействии с представителями (носителями) других культур.

Ведущими в полиэтнокультурном воспитании (в формировании полиэтнической культуры) выступают взаимосвязанные средовой, деятельностный и синергетический подходы.

При реализации, средового подхода, центральными  выступают принципы: природосообразности, культуросообразности и диалогичности.

Принцип природосообразности требует учитывать не только природу воспитанника (соматическую наследственность, психо-физиологические, возрастные и гендерные особенности и пр.), но и влияние экологической среды, окружающих природных условий (климатических, территориально-географических и пр.).

В соответствии с принципом культуросообразности воспитание ориентируется на культурные ценности, присущие окружающей социальной среде в данный исторический период. Для успешного полиэтнокультурного воспитания ребенок должен быть включен (погружен) в полиэтнокультурную среду (т.е. субкультура воспитательной системы, в которой находится ребенок, должна быть полиэтнокультурной).

Принцип диалогичности подчеркивает, что в рамках воспитательной системы организуется диалог культур, как взаимодействие носителей этих культур. При этом очень важно что, это должен быть диалог равных партнеров.

Деятельностный подход базируется на принципах: событийности, самодеятельности и обогащающего взаимодействия.

Принцип же событийности говорит о том, что жизнь воспитательной системы должна быть организована по принципу чередования повседневности и ярких эмоциональных событий, «закрепляющих» те отношения которые «проявляются» в ходе повседневной деятельности.

В соответствии с принципом самодеятельности - жизнедеятельность воспитательной системы организуется исходя из потребностей воспитанников, руками воспитанников и для воспитанников.

Принцип обогащающего взаимодействия показывает, как происходит развитие этнокультурной составляющей личности (и целого этноса) за счет взаимопроникновения и влияния культур других этносов (при взаимодействии с ними).

Синергетический подход опирается на принципы: системности, субъектности и аксиологичности (ценностной ориентации).

Принцип системности требует рассмотрения как самой этнокультуры, так и процесса полиэтнокультурного воспитания как системных явлений.

При этом, исходя из принципа, субъектности, воспитанник сам выбирает траекторию освоения культуры (личностного культурного роста).

Принцип же аксиологичности говорит о том, что этот личностный рост обусловлен культурными ценностями, которые декларируются семьей, этносом и государством.

Исходя из вышеизложенного, можно сделать вывод - что для формирования российской идентичности, как основы российской нации, необходимо в концептуальные основы воспитательной системы школы закладывать направленность на освоении российской, полиэтнической, национальной культуры.

Литература

  1. Выготский Л.С. Педагогическая психология. - М.: Педагогика, 1991. - С. 81-82.
  2. Гаврилин А.В. Развитие отечественных гуманистических воспитательных систем. (Монография). Изд. 2 перер. и исп. Владимир: “Владимирская школа”, 1998.-208с.
  3. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в XXI век/В.С. Библер. М.: Политиздат, 1991. - 413 с.

References

  1. Vygotskij L.S. Pedagogicheskaja psihologija. - M.: Pedagogika, 1991. - S. 81-82.
  2. Gavrilin A.V. Razvitie otechestvennyh gumanisticheskih vospitatel'nyh sistem. (Monografija). Izd. 2 perer. i isp. Vladimir: “Vladimirskaja shkola”, 1998.-208s.
  3. Bibler V.S. Ot naukouchenija k logike kul'tury: Dva filosofskih vvedenija v XXI vek/V. S. Bibler. M.: Politizdat, 1991. - 413 s.