1. Введение

Без преувеличения можно сказать, что на сегодня человечество сталкивается с цивилизационным вызовом такого масштаба, который затрагивает все сферы жизнедеятельности человека: экономическую, политическую, социально-культурную, техническую и др. Процессы происходящих изменений отражаются на всех уровнях целостной системы человеческого общества. Общепризнанная парадигма миропонимания практически исчерпала свой потенциал для выработки ориентиров, подходов и инструментов, требующихся для нахождения управленческих решений сообразных глубине необходимых преобразований.

Философия, занимаясь вопросами бытия человека в мире, призвана, в первую очередь, вырабатывать новые парадигмальные основания и концепты перспектив будущего становления, соответствующие масштабу стоящих пред человечеством вызовов.

Синтез-философия, осуществляя преемственность и практическую разработку философии русского космизма, ответом на этот вызов видит формирование внутренней философии каждого человека. Этот процесс непосредственно сопряжён с качеством внутренней организации субъекта, осуществляющего любую деятельность в глубинной соорганизации со всеобъемлющим его бытием.

Выделим несколько критериев, которые помогут раскрыть новый парадигмальный взгляд на синергетические концепции развития человека-субъекта, способного ответить на вышеобозначенный вызов.

2. Масштаб мировоззрения Субъекта и позиция наблюдателя. Микро- и макрокосмическая взаимосвязь в антропной сфере

Так как здесь идёт речь о внутренней философии каждого человека, а не только академического философа, то начнём с простого образного примера: сидящий на берегу океана маленький ребёнок или взрослый без привычного для современников образования наблюдает закат солнца. Что он видит? Очень вероятно, что он ответит, что «солнце на ночь погружается в океан», что является вполне себе очевидным, если учесть, что в мировоззрении нет картины устройства солнечной системы, и позиция наблюдателя является сугубо планетарной. У образованных людей нашего времени, в основном, заложены образы, соорганизующие его взгляд как с планетарным масштабом восприятия, так и действующие масштабом солнечной системы, хоть и не всегда согласованные между собой.

Теория учёного-космиста А.Л. Чижевского о влиянии Солнца на земные био-социальные феномены до сих пор вызывает дискуссии в научном сообществе. Тем не менее, гипотеза о взаимосвязи процессов, происходящих на Солнце и оказывающих воздействие на психическую и социальную сферу жизни людей во взаимоорганизации с ионосферой, магнитосферой и биосферой планеты, всерьёз рассматривается философами и учёными, думающими в синергетической парадигме.

Специалисты, занимающиеся исследованиями в области космологии и астрофизики, соорганизуются галактической позицией наблюдателя, с точки зрения которой становится возможным различать и делать выводы о том, что атомы, составляющие 97% массы человеческого тела, состоят из химического вещества, созданного в недрах звёзд [1].

И ещё более высокая и глубокая позиция наблюдателя оперирует картинами метагалактической организации космоса, позволяя исследователям открывать новые многомерные нелинейные связи и пересматривать устоявшиеся научные понятия в ракурсе новой парадигмальности.Принцип глобального эволюционизма гласит, что все процессы в мире — от микромира до макромира метагалактики связаны и развиваются в едином процессе эволюции [2]. Телеологическая трактовка антропного принципа рассматривает человека в качестве центрального звена эволюционного процесса, продолжая развивать этим известное изречение Протагора о том, что «Человек есть мера всем вещам существованию существующих и несуществованию несуществующих».

И тут опять на передний план выходит один из главных философских вопросов: кто есть Человек? И чем он так важен для вселенского созидания, чтобы задействовать ресурсы такого масштаба целеполаганием его становления?

Если рассматривать человека согласно трактовке в энциклопедическом словаре, то «он существо сверхъестественное, потому что важнейшие феномены его существования, составляющие его главную, невидимую, метафизическую природу: любовь, совесть, честь, достоинство, ум, свобода и т.д., не имеют естественных причин. Метафизика определяет физику его существования, он может отдать жизнь, защищая свою честь или свою свободу» [3]. Здесь речь идёт об императивах, принципах, основах или идеях, которые направляют дух человека на соответствующую реализацию. Но можно ли сказать, что эти императивы присущи каждому субъекту? И где они «записаны»? Далее мы подойдём к возможному ответу на этот вопрос.

В трудах исследователей философии русского космизма, а именно: творчества Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, А.В. Сухово-Кобылина и П. Тейяра де Шардена, рассматривается принцип монизма как основной постулат космистского мировоззрения. При этом монизм понимается за пределами традиционной оппозиции монистического идеализма или материализма выходом в эволюционизм, который основывается на подвижном соотношении материи и духа в составе единой целостности Вселенной (Метагалактики). В различных областях научно-практической деятельности, согласно выводам Алексеевой В.И., это проявляется следующим образом: «В онтологии это наличие единого источника существования и развития мира, принцип «всё во всём», духовно-материальное единство мира. В антропологии это единство духовно-материальной природы человека. В гносеологии это тождество субъект-объектных отношений. В этике это признание универсального нравственного закона Вселенной для человека и общества. В праксеологии это тождество знания-действия, активно-проективная деятельность человека в преобразовании себя самого и общества по принципу божественной природосообразности. В социально-философской области это закон подобия принципов развития человека и общества божественному первоисточнику» [4].

Идеи мировосприятия и мышления с позиций целостности отчётливо прослеживается в трудах разработчика квантовой теории поля, физика и философа Дэвида Бома. На примерах голографии и концепте «голодинамики» он передаёт своё видение мира как процесса непрерывного свёртывания и развёртывания скрытого (имплицитного, внутреннего) порядка в явный (эксплицитный, феноменальный). «Целое и его части соотносительные категории, одно подразумевает дpyгое. Нечто может быть частью, только если существует целое, частью которого оно может быть. Чтобы понять это соотношение целого и частей, я хочу вернуться к понятию «голодвижения». Внутри голодвижения, как я сказал, каждая часть возникает, будучи относительно независимым, автономным и стабильным под-целым, и получается так благодаря особому способу, которым она активно свёртывает целое и, следовательно, все остальные части. Ее фундаментальные качества и деятельность, как внутренняя, так и внешняя, сущностно важны для того, чем она является, и таким образом понимаются как в основе своей определённые во внутреннем отношении, а не в изоляции и внешнем отношении» [5]. И далее учёный предлагает «для будущего обсуждения понятие о том, что и разум, и материя находятся, в конечном итоге, в скрытых порядках, и что во всех случаях явные порядки проявляются как относительно автономные, раздельные и независимые объекты, сущность и формы, развёртывающиеся из скрытых порядков. Это означает, что открывается путь для мировоззрения, в котором разум и материя могут быть последовательно связаны друг с другом безо всякой редукционистской позиции» [5].

Надо заметить, что «движения свёртывания и развёртывания», которые Д. Бом считал первоначальной квантовой реальностью, схожи с динамикой микро-макрокосмических мерностных корреляций компактификацией и масштабированием.

Современные российские и белорусские философы, исследующие и разрабатывающие концепции развития человека и общества в синергетической парадигме (В.Г. Буданов, В.И. Аршинов, М.А. Можейко) выделяют в качестве фундаментального синергетического принципа единство микро- и макромира и, следовательно, неразделённость внешнего мира и внутреннего мира человека. Так, Можейко М.А. пишет: «…Синергетика выдвигает парадигмальную программу «нового синтеза», провозглашающую своей целью снятие противоречия не только между гуманитарным и естественнонаучным познанием, но и между «двумя культурами», на которые оказалась расколота классическая западная традиция… Как было отмечено С.П. Курдюмовым, «признание неустойчивости и нестабильности в качестве фундаментальных характеристик мироздания заставляет по-новому оценить положение человека в космосе». В гносеологическом плане это знаменует собой финал традиции понимания объекта как внеположенного субъекту» [6].

Попытка осуществить новый синтез различных сфер знания парадигмой становления Человека-субъекта одновременно со всеобъемлющим бытием в неотчуждённой сопричастности источнику всего сущего была предпринята коллективом Академического Центра Синтез-Философии и изложена в семи томах новой Парадигмы. В рамках данной статьи мы можем лишь познакомить заинтересованного читателя с гипотезой, относящейся к практическому аспекту внутренней философской деятельности, рассмотренной и описанной уже в пределах более широкой парадигмальности.

3. Внутренний текст человека-субъекта. Диалог как интенционально-транцендентный и синергийный процесс

Согласно синтез-философскому концепту, объединяющему естественнонаучное и гуманитарное знание парадигмой многоматериальной метагалактической организации Субъекта, можно предположить, что в человеке есть некое предельное состояние энергии, света, духа и огня. Предельность Всеединицы Энергии определяется количеством и насыщенностью энергии, действующей в теле человека. Всеединица Света складывается в синтезе всего накопленного света. Количество духа тогда будет составлять Всеединицу предельного состояния Духа Субъекта, а количество огня внутри ядерной организации человека будет определять, соответственно, предельность его Всеединицы Огня [7, С. 162]. Можно предположить, что это, своего рода, материальные носители записей фундаментальностей сущего в их частном выражении на оболочках соответствующих ядер атомов, молекул и, в целом, субъядерной организации телесности человека [8].

Всеединицы, отражая всеобъемлющее бытие, учитывают и содержат в себе не только записи его фундаментальных оснований и специфик генетики их носителя, но и все культурологические контексты: матрицы языка, социокультурные, религиозные и цивилизационные нарративы, присущие обществу, проживающему на определённой территории. Такой взгляд сближает понимание текста с его максимально широким значением в семиотике культуры (труды Ю.М. Лотмана, К. Леви-Стросса, Р. Барта, У. Эко, культурсоциология Дж. Александера и др.).

Принципом Всеединства эти всеединицы сопрягаются со сферой предельных оснований человекоразмерного бытия, определяя и структурируя содержательность внутреннего мира субъекта контекстом соответствующих записей или «тез». Человек-субъект в своей цельности является единицей культурно-цивилизационного бытия.

Говоря о цивилизованности как процессе и результате взаимодействия субъектных единиц, стоит вспомнить взгляд известного философа и психолога Виктора Франкла на понятие «общения-встречи». Так, сравнивая символическую функцию языка и общение как диалог между «Я» и «Ты», В.Франкл убеждён, что «никакой истинный диалог не возможен, если не затрагивается измерение логоса». Он пишет: «Я бы сказал, что диалог без логоса, диалог, в котором отсутствует направленность на интенциональный референт, это в действительности взаимный монолог, всего лишь взаимное самовыражение… Диалог, ограниченный только самовыражением, не входит в самотрансцендирующее качество человеческой реальности. Истинное общение-встреча это модус со-существования, открытый логосу, дающий партнёрам возможность транцендировать себя к логосу, даже способствующий такой взаимной самотрансценденции» [9, С. 322]. Рассматривая феномен человека многомерно, философ считал, что между высшими и низшими измерениями истины могут быть только отношения включения. «Высшее измерение является высшим в том отношении, что оно больше включает в себя» [9, С. 90]. Таким образом, вышестоящие феномены несводимы к нижестоящим, а нижестоящие могут выражать вышестоящие, являясь частью целого, что отражает определённый онтологически-иерархический порядок.

С точки зрения конвергентного синтеза квантового, синергетического и семиотического подходов к рассмотрению человекомерных систем несомненный интерес представляют труды современных исследователей В.Г. Буданова и В.И. Аршинова [10], [11]. Так, описывая диалог как динамический коммуникативный процесс Человека и Другого (или чего-то иного: природы, Высшего и т.д.), учёные фокусируют внимание на телесно-семиотической процессуальности: «Мы имеем здесь дело, по крайней мере, с двумя агентами единого процесса самоорганизации – далекого от равновесия синергийного потока, который всегда выступает как активный фон, задний план любой креативной коммуникации, охватывающей как живую, так и неживую природу... И здесь мы выдвигаем абдуктивно осмысленную по Пирсу гипотезу, согласно которой это семиотическое сопряжение по сути гомологично такому квантово-механическому феномену как Entanglement… В данном случае мы говорим о квантово-семиотическом сопряжении как переплетенности (сцепленности) двух когнитивно ориентированных процессов, или интенциональностей: интенции восприятия и интенции коммуникации. Причем указанные интенции сопряжены посредством отсылки их к телесной воплощенности, где телесность понимается в её обобщенно семиотическом смысле. Таким образом, мы рассматриваем интенциональность сознания в смысле Гуссерля и телесную интенциональность в смысле Мерло-Понти как взаимодополнительные (сопряжённые) перспективы того, что иногда именуют как совместно-разделяемая интенциональность… В саморазличающейся парадигме сложностного мышления различаемые сознание, телесность и их окружение связаны между собой непрерывным процессом семиозиса. Семиотическое тело живет не вне природы, а находится в ней как живой, так и не живой» [11, С. 79].

Разрабатывая свой квантово-синергетический подход, исследователи утверждают что «аутентичная синергетика рождается и развивается на пересечении, конструктивном синтезе трех начал, а именно: нелинейного моделирования, практической философии и предметного знания; пересечения особо эффективно проявляющегося в междисциплинарных взаимодействиях» [11, С. 41]. Основная проблема данных взаимодействий состоит в согласовании языков смежных дисциплин, где для общей феноменальной базы каждая использует свой тезаурус. Здесь, по мнению авторов, нельзя приуменьшать потенциал метафоры, так как «метафорическая синергетика и строгая синергетика являются не противостоящими полюсами, и не просто периферией и ядром, они характеризуют начальный и конечный этапы процесса моделирования в применении общей синергетической методологии в социогуманитарных и междисциплинарных задачах. Просто такова логика моделирования человекомерных систем — от метафоры к модели, с метафоры все начинается» [11, С.43]. Д. Бом называл метафору «способом исцеления разрывов в коммуникации» [12, С. 72]. Разделяя данные точки зрения, акцентируем, что метафора, перенося образ определённого явления с одной области знания в другую, выстраивает внутренние связи на основании значений понятных в контексте более широкого научного или общечеловеческого мировоззрения. Это суть начальный этап абстрагирования и практическая философия в действии.

К тому же, новая парадигма (согласно Т. Куну) неизбежно требует нового языка, так как старый понятийный аппарат просто не способен описать новую реальность в связи с тем, что появляются новые понятия и категории, которых вообще не существовало в старой системе координат. С некоторыми из них мы познакомим читателя в данной статье.

4. «Дом» как принцип организации внутренне-внешних системных взаимодействий

Понимание космоса как антитезы хаосу было присуще ещё древнегреческим философам. С момента вылета первого человека в космос и появлением нарратива «Космос — наш дом» актуализировалась практическая необходимость исследования взаимокорреляции внутреннего мира человека, в качестве микрокосма, в синергийной и си-н-тез-ной (от слова «теза») взаимосвязи со всеобъемлющим макрокосмом. И если синергетические процессы, происходящие с человеком в биологическом измерении бытия, уже достаточно хорошо исследованы, то для описания синергии, а точнее было бы назвать, синтеза на субъектном уровне организации требуется иной парадигмальный взгляд. Отдавая себе отчёт в том, что понятие синергетика имеет определённые ограничения при описании процессов, относящихся не только к энергии и свету, но также к духу и огню (которые, согласно метафизической концепции, являются четырьмя свойствами организации материи), мы всё же используем данный термин в качестве уже известной научно-философской категории, отражающей знакомые подготовленному читателю образы системно-сложностных взаимодействий.

В многомерной онтологии человека выделяют различное количество измерений бытия, которые раскрываются во внутреннем мире субъекта соответствующей частью определённой бытийной направленности, организуя и выстраивая иерархически-многомерную целостность внутренней организации человека [13]. Каждая из частей соответствующей субъектной организации целого вырабатывает определённую феноменальную частность. Так, душа вырабатывает чувство, мышление мысль, сердце любовь, разум мудрость и т.д. Можно сказать, что частность является своего рода «продуктом» действующей части (онтологической целостности) и результатом обработки ею определённого вида и типа телесной организации материи.

В авторской статье «Взаимосвязь феноменов внутреннего мира в телесно ориентированных практиках развития человека» описано внутреннее функционирование и соотнесённость идей, смыслов и базовых прав человека в контексте прерывания энергийной взаимосвязи со значимыми для ребёнка взрослыми субъектами [14]. В свете современной квантовой теории можно предположить, что любое из подобных прерываний течения энергии (а также света, духа и огня), получает определённое значение, которое записывается в частицу, атом или искру, т.е. в мельчайшую единицу материальной (субъядерной) организации, несущую собою соответствующую информационную составляющую.

Синтез-философская парадигмальность выявила 64 базовые фундаментальности, системно иерархизированные между собой, субъектным освоением которых формируются феноменальные частности человека [7, С. 61]. Таким образом, Всеединое сущее претворяется многообразием частных значений субъектного бытия.

Для возможности оперирования частностями применяется концепт «Дома» (в переводе с греч. эко) — сферы, охватывающей различное количество онтологических измерений в организации внутренней системной цельности синтеза соответствующих частей Субъекта. Такое всеобъемлющее культурологическое понятие как Дом передаёт образ освоенного человеком пространства и отражает принцип космического цивилизационного становления [15, С. 390]. В этой связи также не лишним будет вспомнить широко известный тезис М. Хайдеггера «Язык – это дом Бытия».

Для определения сопричастности наивысшему и изначальному источнику субъектности в синтез-философии используется категориальный термин «Изначально Вышестоящий Дом Изначально Вышестоящего Отца» (ИВДИВО), означающий сферу предельных оснований человеческого существования в границах космоса, потенциально доступного к освоению (доместикации) человеком. Аналогично тому, как Экосфера осуществляет природно-биологическую самоорганизацию материи планеты, термин ИВДИВО предполагает антропо-космический принцип самоосуществления.

Категория Изначально Вышестоящий Отец [16] означает источник субъектности человека (по образу и подобию), источник творения и учреждения констант, принципов, законов, основ, по которым строится и самоорганизуется наш мир, в том числе: принцип эволюционирования, закон свободы воли и множества других. Изначальный Субъект закладывает антропный принцип самоорганизации космоса. Оболочки ИВДИВО (сокр.: Дома) организуют и концентрируют субъядерный синтез эволюционного становления в осуществлении антропного принципа вселенского созидания [17].

В единичном и частном выражении ИВДИВО, мерой отражения различных онтологических уровней космического бытия во внутренней организации человека-субъекта, формируется и взрастает ИВДИВО каждого.

Для исследователей, не воспринимающих источник самого явления субъектности, принцип Дома работает оболочками сфер с насыщенностью феноменальными частностями, наработанными человечеством в различных областях культурно-цивилизационных достижений.

Пример: практика юридического законотворчества, где правильно распознанный закон в его частном выражении активирует процесс вселенского созидания для страны направленным вызовом субъядерного синтеза, а тот, что противоречит целям всеобщего становления, напротив, вводит её в стагнацию.

5. Практика внутренней философии как способ и метод познания

Познание в синтез-философском определении это выявление и генезис феноменальных частностей фундаментальностей сущего практикой внутренней философии познающего субъекта.

Философскую практику можно рассмотреть четырьмя диалектическими процессуальностями:

1. Внутреннее — внутреннее. Это процессуальность общения с другим Субъектом посредством взаимодействия частей (души, мышления, сердца, разума, сознания…), где происходит обмен внутренней насыщенностью частностями. Сюда относится диалог с трансцендентным началом и вышестоящей цельностью (Логосом, Абсолютом, Всевышним, Совестью и т.п.). В отличие от различного рода религиозных практик, практика внутренней философии имеет цель выработать новую частность или ряд частностей на определённую тему в результате диалектического синтеза разума и Высшего Разума, души и Высшей Души, сердца и Совершенного Сердца, сознания и Сверхсознания или различных частей между собой.

2. Внутреннее — внешнее. Процесс выведения частностей вовне: словом, жестом, текстом, в самом широком культурологическом понимании, где феноменальные частности Субъекта встречаются с частностями Другого или с окружающей средой, насыщенной уже сгенерированными феноменальными частностями определённой направленности (например: миром изобразительного искусства, балета или журналистики, полем какой-либо дисциплины и т.д.).

3. Внешнее — внутреннее. Чтение книг, статей, просмотр фильмов, спектаклей, внутренняя интерпретация новостей или какого-то событийного ряда, в процессе чего происходит генезис и «вписывание» нового для субъекта значения в определённую частность или ряд частностей соответствующего уровня материальной организации. К примеру, вдохновившись идеей какого-то произведения, человек может развернуть из неё собственные новые смыслы, мысли, чувства, внутренние движения… Множество новых частностей на какую-то тему, синтезировавшись между собой, способны дать импульс движению к созиданию, сложить новый взгляд на привычное и многое другое.

4. Внешнее — внешнее. Взаимодействие разных феноменальных миров, опубликованных теорий, культурологических практик или языковых онтологий, наблюдателем семиотической синтез-сложности которых становится человек-субъект.

Диалектический синтез этих четырёх процессуальностей определяет методологию внутренней философии субъекта.

Оперирование разноуровневыми частностями составляет суть процесса внутренней философии. Под оперированием понимается выстраивание новых связей через анализ, иерархизацию, диалектическое связывание, синтез… Операционность сферами Дома и владение синтезными компетенциями позволяет складывать парадигмальную однородность из записей всех тез, аннигилировать несинергируемые в новую цельность частности, организовывать бифуркационную среду вызовом вышестоящей субъядерной праматериальности и многое другое.

Подобные навыки и возможности требуют дальнейших исследований в различении многоуровневой материальной организации телесности человека и её практической разработки.

6. Заключение

Подытоживая вышесказанное, определим, что практика внутренней философии в синтез-философской парадигмальности — это выявление записей единиц энергии, света, духа или огня и связывание их в единый текст по исследуемой тематике. Интенциональность субъекта задаёт вектор и структурирует топонимику внутреннего мира исследователя, задействуя целостности различных уровней организации бытия в процессе выявления и иерархизации феноменальных частностей.

Новаторская деятельность любого вида, в первую очередь, требует генезиса новых частностей во внутреннем мире человека-субъекта и эффективное оперирование ими в глубинной сонастройке с фундаментальностями всеобъемлющего бытия различных уровней, порядков и специфик организации, что составляет смысл и суть практики внутренней философии в синтезных концепциях развития человека.

The additional file for this article can be found as follows: