Pages Navigation Menu

ISSN 2227-6017 (ONLINE), ISSN 2303-9868 (PRINT), DOI: 10.18454/IRJ.2227-6017
ПИ № ФС 77 - 51217

DOI: https://doi.org/10.18454/IRJ.2016.48.149

Скачать PDF ( ) Страницы: 73-75 Выпуск: № 6 (48) Часть 4 () Искать в Google Scholar
Цитировать

Цитировать

Электронная ссылка | Печатная ссылка

Скопируйте отформатированную библиографическую ссылку через буфер обмена или перейдите по одной из ссылок для импорта в Менеджер библиографий.
Чепчугова К. С. МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ НАРОДОВ УРАЛА / К. С. Чепчугова // Международный научно-исследовательский журнал. — 2016. — № 6 (48) Часть 4. — С. 73—75. — URL: https://research-journal.org/languages/mify-i-legendy-narodov-urala/ (дата обращения: 21.11.2017. ). doi: 10.18454/IRJ.2016.48.149
Чепчугова К. С. МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ НАРОДОВ УРАЛА / К. С. Чепчугова // Международный научно-исследовательский журнал. — 2016. — № 6 (48) Часть 4. — С. 73—75. doi: 10.18454/IRJ.2016.48.149

Импортировать


МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ НАРОДОВ УРАЛА

Чепчугова К.С.

ORCID: 0000-0003-2231-410X, Студент, Уральский государственный педагогический университет

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ НАРОДОВ УРАЛА 

Аннотация

В данной статье раскрываются аспекты, связанные с особенностями мифического восприятия народов Урала, рассматриваются значимые причины становления космогонических мифов и архаического мировосприятия. Обозначается взаимосвязь мифологических сюжетов с фольклорными произведениями (сказки, легенды, предания, былины, поэмы), значимость мифов и легенд в современной жизни. Автором описываются мифологические  основы и  особая ценность данного материала, его место в литературном наследии уральских народностей.

Ключевые слова: народы, Урал,  ритуалы, мировосприятие, архаика.

Chepchugova K.S.

ORCID: 0000-0003-2231-410X, Student, Ural State Pedagogical University

 MYTHS AND LEGENDS OF THE PEOPLES OF THE URALS

Abstract

The article considers sides of mythical perception peoples of the Urals, important  reasons the formation of cosmological myths and archaic worldview. The article analyzes some relationship with mythological subjects folkloric works. We denote the relationship with mythological subjects  folkloric works (fairy tales, legends, legends, epics, poems), the significance of myths and legends in contemporary life.  It describes  mythological basis and special value of this material, his place in the literary heritage of the peoples of the Urals.

Keywords: nations, Ural, rituals, attitude, archaic.

В древние времена народы, жившие на Урале, так же как и современные люди пытались осмыслить и понять, откуда появилась Земля, животные и растения, как произошли люди, как они научились существовать на этой земле, строить жилища, делать одежду и обувь. Поиск ответов на эти и многие другие вопросы, собственно, и  делал людей людьми,  подталкивал  их к творчеству: ведь найденные ответы надо было передать детям и внукам, для чего приходилось запечатлевать их посредством рассказов, песен, рисунков. Так и создавалась  литература и другие виды искусства. Кроме того,  в древности практически у  всех народов мира существовали свои ритуалы –  определенные формы священного поведения,  благодаря которым, как веровали люди, на  земле и в космосе сохраняются мир и покой. Их тоже следовало передать по наследству, от одного поколения другому, причем так, чтобы существующие поколения ничего не изменяли в порядке ритуального действия – иначе оно  может оказаться безуспешным, и на земле воцариться хаос. Первоначальные формы устной литературы древних народов не дошли до нас. А них мы можем судить только по сказаниям и легендам, записанным гораздо позже, когда люди уже научились писать и считать. Некоторые из них в наше время были восстановлены учеными, как бы заново сконструированы на основе исторических свидетельств, древних памятников искусства, через сопоставление с нынешними верованиями и обычаями народов, сохраняющим в своей  глубине остатки прежних культов. Эти древние формы  литературы называются мифами.

Мифы отражают особенности архаического мировосприятия людей, являясь первичным воплощением духовной культуры человечества. Обычно в них действуют боги, великаны, величественные и могучие герои –Богатыри, мало похожи на обычных людей. Те мифы, в которых рассказывается о происхождении земли, обустройстве на земле удобной  для  людей жизни  называются  космогоническими. У всех  наших предков, с давних времен, проживающих на Урале, были свои космогонические мифы. В них есть  много общих черт, а есть некоторые особенности, отличающие, скажем, мифы башкир от мифов хантов или удмуртов. Так уж сложилось, что мы живем в трех измерениях. В представлениях большинства древних народов мир разделяется на  космические зоны: небесную, земную  и подземную. Эти зоны или царства были заселены, соответственно, бессмертными небожителями,  смертными людьми и злыми духами – чудовищами [2, с. 176 ] .

В реконструированной учеными на основе песен сэсэнов– народных поэтов– башкирской героической поэме «Урал–батыр», считающейся наиболее ранним памятником литературы башкир, небожители– это верховный бог Самрау со своими женами Кояш (солнце) и Ай (Луна), крылатые кони Акбузат, волшебные птицы. Небожители доброжелательно относятся к людям, а дочери – Самрау–Хумай и Айхылу выходят замуж за земных батыров. Один из них, самый могучий Урал–батыр воздвигает Уральские горы из останков побежденных и погребенных им дивов (злых духов). Его сыновья Яик, Идель, Нугуш, Сакмар рассекают алмазным мечом Урал–батыра эти горы и дают начало рекам, названных их именами. Кости батыров превращаются в благородные камни и металлы. В Урал–батыре особенно подчеркивается его бескорыстное служение людям. Даже найденную живую воду он разбрызгивает кругом, отчего природа становится бессмертной. Он борется за уничтожение змеиного царства Кахкахи , царства  дивов Азраки,  побеждает четырех чудовищных богатырей тирана Катила. Когда змеи и дивы снова начинают вредит людям, богатырь выпивает всю воду из озера, где они прячутся. Дивы – змеи разъедают нутро батыра, и он погибает, но вместе с ним погибает вся змеиная нечисть [1, с. 87 ]. Нам неизвестно, насколько точно в этой поэме запечатлены космологические представления древних предков нынешних башкир, это лишь одна из поздних версий первозданной мифологии. Некоторые элементы мифологических сюжетов сохранились сегодня в сказках, легендах, преданиях народа. Например, сказки о животных содержат в себе напластования  разных эпох и связаны с тотемными мифами, утверждавшими родство первопредков с миром животных. В зависимости от исторических и географических условий в сказке формировались свои традиционные системы образов и сюжетов. Так, главную роль в повествовании у народов Западной Европы получил лис, у народов Восточной Европы и Ближнего Востока – лиса, у народов Севера и Сибири – медведь или лось. С мифологическими богатырями обычно бывают связаны герои волшебных сказок, и даже в ловких обманщиках обнаруживаются их архаические прототипы – благородные герои, обманывающие тотемного зверя, нередко и саму смерть и крадущие у них недоступные простым смертным сокровища. В башкирском фольклоре это  Алдар, который обманывает черта. В удмуртских сказках это простой мужик, сумевший перехитрить шайтана. Первые сведения о бытовании легенд, различных поверий и рассказов среди башкир относятся к X  веку. Особую группу образуют легенды о небесных светилах, сохраняющие следы древних космогонических представлений. Зачастую земные явления в них перемещаются на небо. В космогонических легендах находит отражение явление антропоморфизма. Так, в одной из них, («Девушка и месяц»), Луна олицетворяет мужское начало, слышит и даже осуществляет некие действия. Обширна группа легенд и преданий, посвященных земле. Исключительно богатая природа Урала издревле будила фантазию, преданиями в древности был овеян каждый примечательный камень, холм, луг. Ученые-краеведы XIX века замечал: «У башкирцев почти о каждом несколько замечательном месте есть своё особое предание» [3, с. 46].

В некоторых топонимических легендах возникновение названий рек, озер, гор связывается с тотемистическими представлениями, например, с культом коня. Порой древнейшие воззрения соседствуют с более поздними социально–бытовыми и историческими представлениями. Космогонические легенды удмуртов часто напоминают легенды других народов мира. Целый ряд легенд удмуртов рассказывает о сотворении гор, болот, лесов, причем в них удмуртский инвар творит не из ничего, а из песка, и сам не в состоянии достать его со дна, а заставляет сделать это шайтана.  Космогонические легенды удмуртов часто напоминаю легенды других народов мира. Более оригинальна удмуртская легенда «О сотворении мира», сокращенный вариант которой впервые был записан известным венгерским ученым Бернатом Мункачи в 1887 году. К космогоническим легендам примыкают мифы о различных сверхъестественных существах. Главными в мифологической иерархии удмуртов были Инмар и Кылдысин. Первый живет на небе, престол его – солнце, одежда – небо. Второй живет на земле. В мифологии хантов и манси выделяют три главных божества: Торум, Калтась-анки, Куль.

Для современного человека мифы интересны не только сами по себе – как своего рода сказки, которые можно читать на досуге. Знание  мифологии помогает лучше понять многие литературные произведения, вводит нас в контекст древнейшей истории человечества, является одним из двигателей воображения и фантазии. Многие особенности архаического мифологического мышления сохраняются в массовом сознании, в религии, в традициях людей и по сей день.

Литература

  1. Башкирское народное творчество. – т.7: Пословицы, поговорки. Приметы. Загадки. – Уфа: Башкирское издательство «КИТАП», 1993.
  2. Урал – батыр. Башкирский народный эпос. — Уфа: Китап, 2005.
  3. Юматов В.С. Древние предания Башкирцев Чубиминской волости // Оренбургские губернские ведомости. Оренбург.1848. № 7.

References

  1. Bashkir folk art. – Vol.7: proverbs, sayings. Signs. Puzzles. – Ufa: Bashkir publishing house “Kitap”, 1993.
  2. Ural – batyr. Bashkir folk epic. – Ufa: Kitap 2005.
  3. Yumatov VS Ancient legends Bashkirtsev Chubiminskoy Parish // Orenburg Provincial Gazette. Orenburg.1848. Number 7.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.