Development of the Islamic paradigm at the turn of the XX–XXI centuries and its impact on the domestic political situation in Russia
Development of the Islamic paradigm at the turn of the XX–XXI centuries and its impact on the domestic political situation in Russia
Abstract
The article presents a description of transformations in the process of development of the Islamic paradigm in the Russian society at the turn of XX–XXI centuries. This process is analysed by the author in three aspects: philosophical, economic and political. The current state of the Islamic community in Russia, which is directly involved in all processes of the state's life, is viewed as an important component of the country's well-being, significantly influencing the formation of the Russians' civic position in strengthening interethnic and inter-confessional unity. Special attention is paid to the theory of Islamic solidarity, according to which interstate unity should be implemented on a religious Muslim basis. The attractiveness of this idea for destabilising elements of our society requires serious and deep reflection and the development of a wide range of measures aimed at securitising the Islamic paradigm. A special role in the formation of the Islamic paradigm at the turn of the XX–XXI centuries was played by the reactionary current of Islamic fundamentalism, which emerged on the basis of orthodox Islam. Simultaneously with fundamentalism in the Islamic paradigm of the studied period, the phenomenon called Islamic renaissance is noticeably manifested. Among its manifestations, the author notes the growth of neophytes and followers of this religion, the increase in interest in Islam, as its doctrines, covering all spheres of life and activities of believers, are easily understandable even to uneducated people. Transformations in the Islamic paradigm at the turn of the XX–XXI centuries were the result of objective processes taking place in the socio-political life of the country, and significantly affected the domestic policy of Russia. The securitisation of religion and the formation of a tolerant attitude towards orthodox Muslims as an integral part of the population of a polyconfessional country should ensure the supra-confessional unity of Russia.
1. Введение
Философско-мировоззренческая парадигма ислама вот уже более полутора тысячелетий «объясняет своим приверженцам понятия об окружающем их мире, общих тенденциях развития общества, основу которого составляют человек, его разум, умственные и деловые способности. Исламское мировоззрение изначально оказывало сильнейшее влияние на людей, объединяя их на поприще веры, ведения новых форм хозяйственно-бытовой жизни и совместного существования, что обусловило получение этим монотеистическим верованием статуса государственной религии на территории нашей страны» . Учитывая то, что в 2023 году численность мусульманской уммы на планете составила более 2 млрд. человек (25% от общей численности населения) 25 млн. из которых проживает в Российской Федерации , а к концу столетия, согласно данным исследовательского центра им. Пью в Вашингтоне (США), последователи ислама по численности превысят все конфессии , крайне важно понимание основ действующей в настоящее время исламской парадигмы и осознание основных векторов ее влияния на внутреннюю политику нашего государства.
2. Основные результаты
Начиная с периода средневековья соседство славянского мира с мусульманской цивилизацей, передавшей своим последователям богатое духовное и культурное наследие прошлых поколений, существенно повлияло на формирование современной национальной евразийской общности , необходимо принимать во внимание тот факт, что «…средневековая цивилизация укрепила нашу страну как евразийское особое формирование, создала социально-экономическую структуру и наметила курс на образование сильного большого унитарного государства» . В целом, как отмечают исследователи, сегодня «парадигма ислама ставит в центр благовоспитанную, образованную личность, с морально-этическими принципами: коранические заповеди требуют умственного развития человека, совершенствования его способностей, трудом создавать блага для себя, семьи, общества, не нарушая гармонии с окружающей средой и природой… приобретение знаний и трудовых навыков являются принципиальными установками шариата» . В исламских богословских трактатах отмечалось, что «разум – ниспосланный дар человечеству, который развивается адекватно организму, но в отличие от стареющего тела ум может развиваться до последних дней жизни, поэтому исламские нормы запрещают действия, тормозящие развитие ума: невежество, безграмотность, игнорирование знаний, а также отравление организма алкоголем, курением, наркотиками» .
Исламская экономическая парадигма строилась на требованиях справедливости в предпринимательских делах, запрете посягать на имущество сирот, нежелательности сделок с малоимущими и несведущими, недопущении спекуляции, ростовщичества, завышения цен, обмана покупателя недовесом товара или его низким качеством . Проводя параллель с изучаемым периодом, отметим, что произошедший в стране стремительный рост спекуляции, связанный с распадом СССР, в традиционно исламских регионах страны не имел столь серьезных масштабов. В то же время нужно учитывать тот факт, что в условиях глобализации, охватившей мир и Россию в конце ХХ в., шариатские правовые акты интерпретировались в соответствии с новыми тенденциями развития общества. Это привело к формированию исламского банкинга, возникновению предприятий по производству пищевой и лекарственной продукции «халяль», компаний по созданию исламской моды, появлению новых технологичных форм обучения основам веры и т.д. . Таким образом, философская парадигма ислама нацелена на прогрессивное развитие общества, благоприятное существование народов в евразийском пространстве.
Несколько иной концептуальный вектор развития приобрела формирующаяся политическая исламская парадигма. Еще с XIX в. последователи ислама пошли по пути, именуемому мусульманской реформацией, породившей различные концепции мироустройства (от «исламской экономики» до «исламского социализма» и пр.), предлагавшие различные пути социально-экономического и политического развития с учетом специфики конкретных стран . Это привело к возникновению в ХХ в. нескольких панисламистских концепций, в период государственного переустройства имевших хождение даже в некоторых регионах нашей страны, согласно которым мусульмане всего мира должны объединиться в единый халифат . Несмотря на привлекательность этих идей для дестабилизирующих элементов нашего общества, к началу нового тысячелетия они переродились в теорию исламской солидарности, согласно которой должно осуществляться межгосударственное единство на религиозной мусульманской основе. Это привело к созданию Организация исламского сотрудничества (до 2011 г. — Организация исламской конференции), в настоящее время являющейся самой влиятельной мусульманской международной организацией, которая объединяет 57 государств .
Особую роль в формировании исламской парадигмы на рубеже XX–XXI веков получило реакционное течение исламского фундаментализма, возникшее на базе ортодоксального ислама, — возрожденчество. Его последователи, именующие себя саляфитами либо ваххабитами, формируют свою религиозную идентичность, как отмечают исследователи, «под влиянием новых взаимодействий, медиаресурсов, участия в глобальной сети единомышленников», которые используют «религию как ресурс для легитимации социально-политического протеста, выступающую реакцией на поиски идентичности в новой среде», выраженной в «недоверии к ценностям европейской цивилизации, призыве к радикальным мерам, конструировании собственной версии традиции и ее идеализации» . В то же время появление этого направления в исламской парадигме современного мира вряд ли можно считать внутренним порождением мусульманского сообщества. В связи с этим весьма показательным является недавнее выступление президента Ирана, в котором он говорит: «Глобальный ландшафт претерпевает сдвиг парадигмы в сторону формирующегося нового международного порядка, траектории, которая необратима, <…> по мере появления не западных супердержав появляется коллективная надежда на новый и справедливый мировой порядок… Коллективная воля народов региона поможет преодолеть хирургически точечное использование террористов некоторыми западными правительствами в качестве политического инструмента» .
Одновременно с фундаментализмом в исламской парадигме изучаемого периода заметно проявляется явление, называемое исламским ренессансом. В числе его проявлений следует отметить рост неофитов и последователей данной религии, увеличение интереса к исламу, так как его доктрины, охватывающие все сферы жизни и деятельности верующих, легко понятны даже малообразованным людям. А повсеместное распространение в рамках исламской парадигмы концепции таухида (принцип единственности и единства Аллаха), «помогает балансировать среди многообразия и противоречий современного мира, напоминая об ответственности за сохранение единства в обществе» .
Примечательно, что влияние всех трех обозначенных нами направлений современной исламской парадигмы на внутреннюю политику в России достаточно четко прослеживается на протяжении 1990–2020-х годов. Пожалуй, началом этого можно считать дезинтеграционные процессы, проявившиеся в исламском сообществе СССР с февраля 1989 года, когда Чрезвычайное всеобщее собрание мусульман в ультимативной форме потребовало смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина (Шамсуддина) Бабаханова, обвиненного в «продажности безбожной власти», несовместимых с исламом привычках и общем несоответствии занимаемой должности . Спустя месяц по подобному же сценарию был снят с занимаемой должности муфтий Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) . Но политика официального руководства в этот период имела «двоякий подтекст, объективные аналитические справки с поддержкой верующих не всегда получали одобрительную поддержку со стороны начальства и трактовались как покушение на партийные принципы» .
Только в 1990 г. вышел первый закон «О свободе совести и религиозных организациях», который не только не ограничивал деятельность религиозных объединений, но разрешал верующим заниматься религиозным образованием своих детей, что раньше запрещалось . В то же время закон, позволивший без проблем открывать новые мечети и контактировать со своими зарубежными единоверцами, привел к активизации «альтернативного» ислама. Так, например, по мнению И.В. Стародубровской, «исламский фундаментализм позволял реализовать запрос на социальный протест, выдвигая в противовес существующему обществу исламский «халифат» в качестве социального идеала, реализующего ценности порядка и справедливости на основе шариата… Не имея возможности подвинуться, реализовать себя, обеспечить карьерные лифты в официальном, системном поле, молодые люди ищут возможности самореализации уже в поле протеста… Если речь идет об умеренном варианте исламского фундаментализма, человек мог стать известным общественным деятелем, правозащитником, оппозиционным журналистом. В более радикальных формах такой протест приводил к разрыву с существующей средой – вплоть до перехода в ряды вооруженного подполья» . В ответ на такие изменения в социальной структуре общества и попытки фундаменталистов подчинить своему влиянию население страны в 1990–2000-е годы чиновники, отличавшиеся общей «религиозной» безграмотностью, а после событий 11 сентября 2001 года подверженные усилившейся исламофобии, не смогли сориентироваться в направлениях внутренней политики страны . Либерализация религиозного законодательства в этот период приводит к детерриториализации и деконфессионализации — то есть к ослаблению связи между территорией и конфессиональной принадлежностью.
3. Заключение
В результате описанных процессов представители ислама сформировали социальный запрос на создание системы мер, препятствующих проникновению нетрадиционных духовных течений. В связи с этим руководство страны, стремящееся нивелировать процессы, подрывающие государственный суверенитет, начинает принимать широкий комплекс мер, направленных на секьюритизацию официальных религий, то есть ее превращение их в один из аспектов национальной безопасности. Как отмечают исследователи, «на выходе — сплав ретерриториализации и секьюритизации религии дал хорошо знакомую реальность борьбы за традиционные нравственные ценности, духовную безопасность и сохранение культурного кода путем противостояния пропаганде чуждых цивилизационных ценностей, распространяемых, согласно этой логике, вместе с проповедью нетрадиционных верований» .
Таким образом, можно сказать, что трансформации, произошедшие в исламской парадигме на рубеже XX–XXI веков, с одной стороны, стали результатом объективных процессов, происходивших в социально-политической жизни страны, с другой стороны, существенно повлияли на внутреннюю политику России, вызвав к жизни такие явления, как секьютиризация религии и формирование толерантного отношения к ортодоксальным мусульманам как неотъемлемой части населения поликофессиональной страны. В данном отношении роль исламской парадигмы в формировании наднационального и надконфессионального цивилизационного единства России в контуре борьбы за сохранение традиционной системы ценностей переоценить невозможно.