Pages Navigation Menu

ISSN 2227-6017 (ONLINE), ISSN 2303-9868 (PRINT), DOI: 10.18454/IRJ.2227-6017
ПИ № ФС 77 - 51217, 16+

Пред-печатная версия

DOI: https://doi.org/10.23670/IRJ.2020.101.11.080 - Доступен после 17.11.2020

() Искать в Google Scholar
Цитировать

Цитировать

Электронная ссылка | Печатная ссылка

Скопируйте отформатированную библиографическую ссылку через буфер обмена или перейдите по одной из ссылок для импорта в Менеджер библиографий.
Дашиева Л. Д. ОБРАЗ ВОЛКА В БУРЯТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ / Л. Д. Дашиева // Международный научно-исследовательский журнал. — 2020. — №. — С. . — URL: https://research-journal.org/art/obraz-volka-v-buryatskom-folklore/ (дата обращения: 23.11.2020. ). doi: 10.23670/IRJ.2020.101.11.080

Импортировать


ОБРАЗ ВОЛКА В БУРЯТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

ОБРАЗ ВОЛКА В БУРЯТСКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

Научная статья

Дашиева Л.Д.*

Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук,
Улан-Удэ, Россия

* Корреспондирующий автор (dashieva2006[at]yandex.ru)

Аннотация

В статье рассматривается семантика образа волка шоно в традиционной культуре бурят. Мифологическому образу волка посвящены тюркские и монгольские легенды, в которых отражается сакральный культ волка-первопредка. В статье впервые репрезентирована уникальная расшифровка аудиозаписи шаманского призывания дурдалга родового тотема шоно у западных бурят эхиритов, переселившихся в Байкало-Кударинский и Кабанский районы Республики Бурятия из Предбайкалья в XVIII в. Запись была осуществлена автором статьи во время музыкально-этнографической экспедиции Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук в селе Корсаково Кабанского района Республики Бурятия летом 2012 года от родового шамана Ермоева Ивана Васильевича (1938-2014).

Ключевые слова: образ волка, культ волка шоно, традиции, буряты.

THE IMAGE OF A WOLF IN BURYAT FOLKLORE

Research article

Dashieva L.D.*

Institute of Mongolian studies, Buddhology and Tibetology Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences,

Ulan-Ude, Russia

* Corresponding author (dashieva2006[at]yandex.ru)

Abstract

The article discusses the semantics of the image of the Сhonos wolf in the traditional culture of the Buryats. The mythological image of the wolf is the subject of the Turkic and Mongolian legends, which reflect the sacred cult of the primal wolf forefather. The article contains a unique transcript of an audio recording of the shaman’s summoning (durdalg) of the tribal Chonos totem by the Western Buryats, Ekhirid, who moved to the Baikal-Kudarinskiy and Kabanskiy region of the Republic of Buryatia from Cisbaikalia in the XVIII century. The recording of the summoning performed by the tribal shaman Ermoev Ivan Vasil’evitch (1938-2014) was made by the author during the musical ethnographic expedition of the Institute of Mongolian Studies, Buddhology and Tibetology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences in the village of Korsakovo Kabansky district of the Republic of Buryatia in the summer of 2012.

Keywords: image of the wolf, cult of the Chonos wolf, traditions, Buryats.

В бурятской фольклористике и этномузыкологии одной из интереснейших тем является изучение образов и культов животных и птиц, отраженных в религии, мифологии и фольклоре бурят. Рассмотрение культов животных и птиц в бурятском фольклоре пока находится на первоначальном этапе исследования. Однако оно предполагает изучение многогранных аспектов междисциплинарного подхода, базирующегося на материалах отечественной и зарубежной науки: археологии, истории, этнографии, этнологии, религиоведения, лингвистики, фольклористики и др. Безусловно, актуальность такого исследования очевидна.

Отражение образа волка (бур. шоно – «волк») в традиционной культуре бурят имеет многопластовое семантическое содержание. Одним из его глубинных истоков является культ волка шоно и происхождение бурят от родового тотема шоно, распространенного в этнолокальной группе западных бурят – эхиритов. По мнению бурятского этнографа Г.Р. Галдановой, «почитание волка было известно хунну, сяньби, тюркам и монголам» [4, С. 48].

Сакральность образа волка отражена в его небесном происхождении, соблюдении запретов и табуированном отношении к нему. Считалось, что белые волки – это небесные собаки, к которым относились с большим уважением и трепетом. Их нельзя было убивать, выражать неуважение, называть своим именем, предпочитая говорить иносказательно, например, худоогэй таабай, хайгайн таабай, худоогэй убгэн («лесной дедушка, таежный старик») [4, С. 49]. По сведениям Г.Р. Галдановой, «нападение белых волков на стадо считалось хорошей приметой, знаменующей умножение скота и обогащение… и ожидали получение благодати от Неба» [4, С. 49].

Особо подчеркнем, что в традиционной культуре монголов и бурят бытовала старинная легенда о мальчике, вскормленном волчицей, ставшей прародительницей бурят. Его нашли охотники в лесу, в волчьей норе и назвали Шоно [1, С. 201]. От него и пошел род шоно у западных бурят. «Считалось, пишет Г.Р. Галданова, люди рода шоно обладали способностью излечивать животных, пострадавших от нападения волка. Поэтому … приглашали человека из рода шоно. Он брал в руки ружье, стрелял в воздух и при этом произносил: «Я ведь потомок Шаалы мэргэна – сына волчицы, небесная собака, возьми свои слюни» [4, С. 49].

Известно, что этногенез западных бурят включает три родоплеменные группы: эхириты, булагаты и хонгодоры. Среди эхиритов одним из самых многочисленных родов является род шоно, который делится на две ветви: ехэ шоно (большой волк) бага шоно (малый волк).

В полевых материалах автора (далее – ПМА) есть уникальная аудиозапись шаманского призывания дурдалга, посвященного родовому тотему шоно. Она была сделана автором во время музыкально-этнографической экспедиции ИМБТ СО РАН (Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук) в селе Корсаково Кабанского района РБ летом 2012 года от родового шамана Ермоева Ивана Васильевича (1938-2014). Автору статьи посчастливилось записать весь цикл родового шаманского обряда жертвоприношения у западных бурят эхиритов, переселившихся в Байкало-Кударинский и Кабанский районы Республики Бурятия (далее – РБ) из Предбайкалья еще в XVIII в. Потомки рода шоно в настоящее время проживают в Иркутской области в верховьях реки Лены (бур. Зүлхэ) и по ее притокам Куленге и Анге, на северном берегу Байкала, на острове Ольхон, а также в Баргузинском, Иволгинском, Кабанском районах РБ. (полное описание западнобурятских шаманских обрядов см. в статьях автора [5], [7], [8]. Расшифровка аудиозаписи бурятского текста шаманского призывания и перевод на русский язык выполнен Л.Б. Бадмаевой.

Шоно үг мүргэл

Зула ехэ Заяаша,

Гал ехэ гуламта,

Гурбан улаан дүли,

Гушан улаан сусал.

Гараан (гараҺан) ехэ гарбали

Тураан ехэ тоонто

 

Мүргэлэй эзэн солынь – Шоно

Сохоб нэрэнь – …

Баруун ерэн хашаа, юҺэн буудал,

Зүүни дүрбэн түгэд.

Алтан шарга туяа барижа,

Аяма Һарын гэрэл барижа,

Даб гэҺэн далайн Һүмэлөөр,

Досид гэҺэн дайдын Һүмэлөөр.

ЮҺэн сагаан Хэлэнгын эси барижа,

Ехэ сагаан Хударын нюрга барижа дурнабди!

 

Гушан толгой хадай,

Гурбан толгой булаг Амни Хүбүүн Барлаг,

Дурдахадан дуулажа,

ДуҺалгадан хүртэгты!

 

ХуҺан модоор үлгы матаҺан,

Хониной арҺаар манды оёҺон,

Барбагайн Һэнээ хүбүүе

Баабай болгоош!

Элэбшаан гараҺан басагые

Эжы болгоош, Нилхан төөдэй!

 

Үргэн ехэ бухэтэр,

Үргэн шэлдэн Сагаан Арал,

Һэрхэн хүбүүн Бирюхай.

Үргэн ехэ бухэтэр,

Үргэн шэлдэн Һээг,

Төөдэйн хүбүүн Олостой.

Үргэн ехэ Галуута,

Үндэр сэлдэн Бадахай,

Нютагай үбгэд.

Үргэн сэлдэн Хулпина,

Үндэр Һудаал Шэрээтэ,

Манайн хүбүүн.

Сагаа ехэ барижа,

Сасали үргэҺэн,

Ягаан хүбүүн Васили.

Ашанадаа адли харалдааш,

Зээнэдээ зэргэ харалдааш.

Байрын баян монголнууд,

Үтэгэн үнэр монголнууд!

Призывание рода Шоно

Заяаша с великой лампадой,

Очаг с великим огнем,

Три красных камня очага,

Тридцать красных головней.

Высокого происхождения

Великий тоонто Тураан.

 

Имя хозяина обряда – Шоно

Точное имя – …

Западных девяносто заборов, девять метеоритов,

Восточных четыре полных.

Взяв золотистый луч,

Взяв серебристый свет луны,

Через морской проход,

Через проход в пространстве

С девяти белых истоков Селенги,

С высокого белого Кударинского хребта призываем!

 

Тридцать голов хадай,

Трех истоков родника сын Амни Барлаг,

Услышь наши призывания,

Прими наши возлияния!

 

В колыбели из березы,

В пеленках из овчины,

Мальчика с лодыжку

Воспитала ты до отца!

Девочку, выросшую из пеленок,

До матери воспитала ты, бабушка Нилхан!

 

Великий широкий горбатый

Широкий твердый Белый остров,

Сын Һэрхэн Бирюхай.

Великий широкий горбатый,

Широкий твердый Һээг,

Сын бабушки Олостой.

Великая широкая местность Гусиная,

Старики из местности Бадахай.

Нютагай үбгэд.

Великий широкий Хулпина,

Наш сын с высоким седалищем.

Манайн хүбүүн.

Белую пищу преподнесший,

Совершивший окропление,

Василий, сын Ягаана.

Воспитал ты внуков – детей своих сыновей,

Воспитал ты внуков – детей своих дочерей.

Высокие по положению монголы,

Многодетные монголы! [ПМА, 2012].

 

Образ волка/собаки отражается в фольклорных произведениях устной традиции тюрко-монгольских народов: легендах, сказках, эпосе [3], песнях. Например, в удивительной древнетюркской генеалогической легенде, записанной Иакинфом Бичуриным, представлен мифологический образ волка. Исследователи часто связывают происхождение протяжных песен именно с этим образом. Так, по мнению исследователя традиционной музыки народов Сибири и Северной Азии Ю.И. Шейкина, «традиция медленных и протяжных песен восходит к ономатопеическим представлениям о сакральном голосе волка-первопредка» [10, С. 187].

Согласно тюркской генеалогической легенде, «<…> у хуннского императора (шаньюя) родились две дочери чрезвычайной красоты. Вельможи считали их богинями. Шаньюй сказал: «Можно ли мне дочерей выдать за людей? Я предоставлю их Небу». И так на север от столицы в необитаемом месте построил высокий терем, и, поместив там обеих дочерей, сказал: «Молю Небо принять их» <…> Один старый волк стал денно и нощно стеречь терем, производя вой, вырыл себе нору под теремом и не выходил из нее. Меньшая дочь сказала: «Наш отец поместил нас здесь, желая предоставить Небу, а ныне пришел волк, может быть, его появление имеет счастливое предзнаменование?» Она хотела сойти к нему, как старшая сестра сказала: «Это животное. Не посрамляй родителей». Меньшая сестра не послушала ее, сошла к волку, вышла замуж и родила сына. Потомство от них размножилось и составило государство: посему-то люди здесь любят продолжительное пение, или воют подобно волкам» (курсив мой – Л.Д.) [2, С. 214-215]. В комментарии к приведенной выше легенде Иакинф Бичурин подчеркивает, что «монголы и ныне поют протяжно и жалобным голосом, точно как воют» [2, С. 215].

О «волчьем» происхождении протяжной колыбельной песни свидетельствует монгольская легенда: «Одна бедная девушка родила ребенка и, боясь гнева родителей, оставила его в степи. Через три года араты нашли его и привели в айл. В ту ночь печально выли волки по своему приемному брату, которого они выходили, завернув в овечью шкуру и продержав так три года. Кстати, подобный обычай сохранения недоношенных детей действительно был распространен у монголов. Этот вой и был первой монгольской колыбельной песней» [9, С. 34].

Таким образом, позволим предположить, что генезис протяжного пения в степной культуре тюрков и монголов был тесно связан с культом волка шоно. Образ волка, реализованный в персонажном коде, репрезентирован в бурятских эпических сказаниях – улигерах, сказках, малых жанрах устной поэзии и песнях, изучению которых необходимо посвятить дальнейшие комплексные исследования.

Конфликт интересов

Не указан.

Conflict of Interest

None declared.

Список литературы / References

  1. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят: в 2-х ч. / Предисл. А. И. Уланова / С.П. Балдаев. – Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1970. – Ч. 1: Булагаты и эхириты. – 363 с.
  2. Бичурин Н.Я. (Иакинф) Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена / Н.Я. (Иакинф) Бичурин. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. – Ч.1. – 381 с.
  3. Бурчина Д.А. Отражение культа собаки в героическом эпосе бурят / Д.А. Бурчина // Вестник Бурятского государственного университета. – Улан-Удэ, 2012. – № 10. – С. 169-174.
  4. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят / Г.Р. Галданова. – Новосибирск: Наука, 1987. – 120 с.
  5. Дашиева Л.Д. Шаманский тайлган эхиритов / Л.Д. Дашиева // Materialy IX mezinarodni-vedecko prakticka conference Moderni vymozenosti vedy-2013. – Dil 51, Administrativa. Hudba a zivot: Praga. Publishing House Education and Science s.r.o.2013 – С.66-68.
  6. Дашиева Л. Д. Шаманский тайлган Дархан удха западных бурят / Л.Д. Дашиева // Музыковедение. – 2009. № 5. – С. 38-42.
  7. Дашиева Л.Д. Музыка шаманского культа западных бурят / Л.Д. Дашиева // Традиции и инновации в истории и культуре / Отв. ред. А.П. Деревянко, В.А. Тишков. М., 2015. – С. 310-319.
  8. Дашиева Л.Д. Звуки шаманского космоса западных бурят / Л.Д. Дашиева // В мире научных открытий. – Красноярск, 2015. № 5.7(65). – С.2328-2340.
  9. Кульганек И.В. Мир монгольской народной песни / И.В. Кульганек. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. – 218 с.
  10. Шейкин Ю. И. История музыкальной культуры народов Сибири. Сравнительно-историческое исследование / Ю.И. Шейкин. – М.: Восточная литература, 2002. – 718 с.

Список литературы на английском языке / References in English

  1. Baldaev S. P. Rodoslovnye predanija i legendy burjat [Genealogical traditions and legends of the Buryats]: in 2 chapters / S.P. Baldaev / Predisl. A. I. Ulanova. – Ulan-Udje: Burjat. Publ.house, 1970. – Ch. 1: Bulagaty i jehirity. – 363 p. [in Russian]
  2. Bichurin N.Ja. (Iakinf) Sobranie svedenij o narodah, obitavshih v Srednej Azii v drevnie vremena [Collection of information about the peoples who lived in Central Asia in ancient times] / N.Ja. (Iakinf) Bichurin. – M.-L.: Publ.house AN SSSR, 1950. – Ch.1. – 381 p. [in Russian]
  3. Burchina D.A. Otrazhenie kul’ta sobaki v geroicheskom jepose burjat [Reflection of the dog cult in the heroic epic of the Buryats] / D.A. Burchina // Vestnik Burjatskogo gosudarstvennogo universiteta. – Ulan-Udje, 2012. – № 10. – P. 169-174. [in Russian]
  4. Galdanova G.R. Dolamaistskie verovanija burjat [Dolamaist beliefs of the Buryats] / G.R. Galdanova. – Novosibirsk: Nauka, 1987. – 120 p. [in Russian]
  5. Dashieva L.D. Shamanskij tajlgan jehiritov [Shamanic Tailgan of the Ekhirites] / L.D. Dashieva // Materialy IX mezinarodni-vedecko prakticka conference Moderni vymozenosti vedy-2013. – Dil 51, Administrativa. Hudba a zivot: Praga. Publishing House Education and Science s.r.o.2013 – 80 stran. – pp. 66-68. [in Russian]
  6. Dashieva L. D. Shamanskij tajlgan Darhan udha zapadnyh burjat [Shamanic Tailgan Darkhan Udha of Western Buryats] / L.D. Dashieva // Muzykovedenie. – 2009. – № 5. – pp. 38-42. [in Russian]
  7. Dashieva L.D. Muzyka shamanskogo kul’ta zapadnyh burjat [Music of the shamanic cult of Western Buryats] / L.D. Dashieva // Tradicii i innovacii v istorii i kul’ture / Edited by A.P. Derevjanko, V.A. Tishkov. M., 2015. – pp. 310-319. [in Russian]
  8. Dashieva L.D. Zvuki shamanskogo kosmosa zapadnyh burjat [Sounds of the shamanic space of Western Buryats] / L.D. Dashieva // V mire nauchnyh otkrytij. – Krasnojarsk, 2015. № 5.7(65). – pp. 2328-2340. [in Russian]
  9. Kul’ganek I.V. Mir mongol’skoj narodnoj pesni [The world of Mongolian folk song] / I.V. Kul’ganek. – SPb.: Peterburgskoe vostokovedenie, 2001. – 218 p. [in Russian]
  10. Shejkin Ju. I. Istorija muzykal’noj kul’tury narodov Sibiri. Sravnitel’no-istoricheskoe issledovanie [The history of the musical culture of the peoples of Siberia. Comparative historical research] / Ju.I. Shejkin – M.: Vostochnaja literatura, 2002. – 718 p. [in Russian]

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Лимит времени истёк. Пожалуйста, перезагрузите CAPTCHA.