THE CATEGORY "CHI" IN TRADITIONAL CHINESE MEDICINE (PART 1)

В данной работе речь пойдёт о самой известной базовой категории традиционной китайской медицины, помогающей объяснить весь категориальный аппарат и основные положения данной медицинской теории. Речь идёт о понятии «ци», которое широко используется в китайской культуре с древних времён. О ци написано огромное количество медицинских и философических статей и книг, её природу исследовали многие учёные, однако с точки зрения западной медицинской науки, содержание и смысл данного термина традиционной китайской медицины остаётся до сих пор не ясен.

Настоящее исследование было проведено с целью дать научную интерпретацию понятия традиционной китайской медицины «ци» с позиций современной медицинской науки, что позволит глубже понять как теорию китайской медицины и медицинскую специальность «рефлексотерапия», а также современную теорию функциональных систем живого организма.

Ещё в доциньскую эпоху (период до 221 г. до н. э.) и в период правления Западная Хань (с 206 г. до н. э. до 24 г. н. э.) существовало немало классических трудов, говорящих о ци. Например, трактат «О внутреннем» (Хуанди нейцзин 黄帝内经), «Учение о циркуляции ци» (Юньци сюэ 运气学) и другие классические произведения китайской литературы.

Лежащее в основе понятия ци «Учение о циркуляции ци» объясняло сезонные и климатические влияния на здоровье человека. Впервые данная теория была замечена в трактате Желтого императора «О внутреннем» и позднее была дополнена в период правления Тан (618—907 гг.) известным врачом Ван Бином 王冰.

Теория «Учения о циркуляции ци» утверждает, что климат, фенология, физиологические реакции человека и эпидемическая ситуация конкретного года и сезона могут быть рассчитаны по астрономическому календарю для организации профилактических мер. Эту теорию достаточно подробно изучал врач периода правления Сун (960-1279 гг.) Лю Вэньшу 刘温舒. Её суть заключена во влиянии на климат пяти циркуляций (у юнь五运) природных веществ в результате взаимодействия Земли с планетами солнечной системы и шести климатических ци (лю ци 六气) в результате смены сезонов.

В главе «Глубокие рассуждения об управлении небесным началом» (Тяньюань цзи далунь 天元纪大论) книги «Вопросы о простейшем» (Сувэн 素問) говорится:

Холод, жара, сухость, влажность, ветер, огонь, инь и ян неба, три инь и три ян закреплены наверху. Дерево, огонь, земля, золото, вода, инь и ян земли, а также рождение, рост, преобразование, собирание, хранение соответствуют низу (寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水，地之阴阳也，生长化收藏下应之。)

Это означает, что шесть ци — три инь и три ян неба, соответствуют изменения трех инь и трех ян земли. В разделе «Толкование триграмм» из «Книги перемен» (Чжоу и 周易) об их связи говорится:

Образ возникает на небесах, а формируется на земле, проявляя изменения (在天成象，在地成形，变化见矣。)

Где изменения инь и ян неба – это изменения атмосферных морфологических факторов (холода, тепла, сухости, влажности, ветра, огня), влияющих на изменение климата в результате их циркуляции во времени. А изменения инь и ян земли – это циркуляция пяти видов веществ (металла, воды, дерева, огня, земли) влияющих на состояние планет Солнечной системы в результате взаимного сдерживания пяти сил (рождения, роста, преобразования, собирания и хранения). В главе «Шесть разделов теории скрытых внутренних свойств и их внешних проявлений» (Люцзе цансян лунь 六節藏象論) книги «Вопросы о простейшем» сказано:

Пять дней имеют смысл одного отрезка времени, три отрезка времени имеет смысл ци, шесть ци имеют смысл одного сезона года, а четыре сезона имеют смысл годичного срока и каждый следует своему правилу. Пять циркуляций следуют беспрерывно друг за другом, и все находятся в установленном порядке. В конечном итоге солнечный цикл, совершая полный оборот начинает всё с начала и ткань времени состояния ци подобно кольцу без начала и конца, следуя тому же закону. Поэтому сказано: не зная времени года, взлетов и падений ци, места возникновения дефицита и избытка, нельзя использовать для работы (五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之，終朞之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。)

Древние считали, что движение и изменение ци неба и земли основано на годичном цикле движения солнца по орбите, как и метаболизм человеческого организма. Пять дней – это одна фаза движения солнца по орбите. Три фазы движения солнца, то есть пятнадцать дней, соответствует одному изменению состояния погодных факторов, которые называют ци. Шесть изменений состояния погодных факторов, которые называют шесть ци, соответствует одному сезону, то есть трём месяцам, а четыре сезона превращаются в один год. Следовательно, в году двадцать четыре изменения климатической ци, то есть двадцать четыре различных состояний погодных факторов. Различные климатические изменения влияют на нашу жизнедеятельность, состояние здоровья, прихода старости, болезни и смерти. Пять циркуляций – это распределение по сезонам года пяти видов веществ, участвующих в природных явлениях и метаболизме человека. Пять видов веществ получили условное название «металла», «воды», «дерева», «огня», «земли» из-за особенностей химических преобразований, отличающих их друг от друга.

Шесть изменений состояния погодных факторов в течении одного года делятся на два вида ци: ци хозяина и ци гостя. Ци гостя (ке ци 客气) – это нетипичная смена сезонов или климатических проявлений годичного климата. Ци хозяина (чжу ци 主气) – это нормальное изменение климата в каждом сезоне года. Кроме того, есть переходные виды ци между этими двумя основными видами.

Взаимодействия трёх инь и трёх ян в «Учение о циркуляции ци» описывают следующие взаимосвязи, которые формируют атмосферные метеорологические факторы изменения климата: «недостаточная инь является инь находящийся в последней стадии развития, то есть в процессе перехода в стадию ян, что соответствует дереву (жаждущему покой) и ветру (мешающему этому покою); малый инь является инь в стадии зарождения и соответствует «огню-правителю»; малый ян является ян в стадии зарождения и соответствует «огню-министру»; великий инь является ян в наивысшем проявлении и соответствует влажной почве; светлый ян соответствует сухому золоту; великий ян соответствуют холодной воде»

Помимо разъяснения теории климатологии, «Учение о циркуляции ци» также указывает на наличие ци и в человеческом теле. Причём циркуляция ци в пяти внутренних паренхиматозных органах (почки, печень, сердце, селезёнка, лёгкие) и шести парных магистральных сосудах (трех инь и трех ян) проходит наподобие сезонных и климатических изменений в природе. Циркуляция пяти природных элементов и шести климатических ци имеет внутренние и внешние связи с движением ци по внутренним органам и парным магистральным сосудам человеческого тела. Поэтому климатические изменения в природе могут влиять на состояние человеческого тела. Так в третьей главе «Теория связи неба с рождением ци» (Шэньци тонтянь лунь生氣通天論) из книги «Вопросы о простейшем» (Су вэнь 素問) говорится:

Ведь с древних времён то, что связано с небесами, – основа существования. Основа для инь и ян между небом и землёй, в пределах шести соединений. Что касается движения ци девяти чувств, девяти отверстий человеческого тела, пяти внутренних паренхиматозных органов и двенадцати сочленений – оно всегда связано с погодой (夫自古通天者生之本，本於陰陽天地之間，六合之內，其氣九州九竅五藏十二節，皆通乎天氣。)

Основываясь на реакции живых организмов в ходе естественных климатических изменений, традиционная китайская медицина исследовала физиологию человека и патогенез заболеваний учитывая климатические изменения природных ритмов. Наиболее полное описание этой теории содержится в главах основного текста китайской медицины книги «Вопросы о простейшем». В разделе «Полная теория процветания жизни» (Баомин цюаньсин лунь 寶命全形論) книги «Вопросы о простейшем» говорится:

Люди рождаясь с ци неба и земли. Следуя законам четырех времён года, правители и простолюдины, на сколько это возможно, хотят достичь совершенного тела, но неопознанные чувствами болезни тела задерживаются и распространяются, всё глубже проникая в костный мозг и сердце втайне обеспокоено этим (人以天地之氣生，四時之法成，君王眾庶，盡欲全形，形之疾病，莫知其情，留淫日深，著於骨髓，心私慮之。)

В древние времена люди знали, что вселенная материальна и состоит из ци – вещества, являющегося источником роста и развития всего живого. Небо и земля дают рождение ци всего сущего (Жэнь и тяньди чжи цишэнь 人以天地之氣生), где люди являются самым драгоценным созданием. Четыре времени года – это весна, лето, осень и зима, которые отличаются друг от друга погодными и температурными условиями в соответствии с циркуляцией пяти природных элементов и изменениями шести климатических ци, оказывают на человека различные воздействия. Поэтому древние люди следовали «законам четырёх времён года» (Сыши чжи фа 四時之法), корректируя свои привычки, питание, сон, сексуальную и физическую активность. Правители и простолюдины хотели бы «надолго сохранить совершенное тело» (Цзинь ю цюаньсин 盡欲全形), восстанавливая утраченное здоровье, не поврежденность организма и получить бессмертие. Но скрытые болезни (Мо чжи ци чин莫知其情) трудно обнаружить, поэтому они задерживаются в теле и распространяются с каждым днём всё глубже и глубже, проникая в костный мозг (Люинь жишэнь, чжу ю гусуй 留淫日深, 著於骨髓) и наполняя сердце страхом и беспокойством (Синь сылю чжи 心私慮之). Важность этого высказывания очевидна, поскольку выживание людей в естественных условиях зависят от внешней среды и как сказано в разделе «Шесть разделов теории скрытых внутренних свойств и их внешних проявлений» книги «Вопросы о простейшем»:

Небо питает человека пятью ци, земля питает человека пятью вкусами. Пять ци вдыхаемые носом собираются в сердце и легких, сверху делая пять цветов чёткими, а голос ясным. Пять вкусов входя через рот собираются в желудке и кишечнике. Вкусы пребывают во внутренностях, чтобы питать пять ци. Ци находясь в гармонии рождают жидкости тела взаимодополняющие друг с другом, только в этом случае зарождается шэнь (天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色脩明，音聲能彰。五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生津液相成，神乃自生。)

Причём циркуляции ци во внутренних органах и парных магистральных сосудах (трех инь и трех ян) проходит наподобие сезонных и климатических изменений в природе. В разделе «Сухость» (Цянь 乾) из «Книги перемен (с комментариями)» (Чжоу и 周易) сказано:

Одинаковые голоса перекликаются, одинаковые ци находят друг друга (同声相应，同气相求。)

Это выражение является идиомой, имеющей смысл «подобное тянется к подобному». Ученый-конфуцианец Кун Инда 孔颖达 (574-648 г) комментировал это:

«Подобное тянется к подобному» – это то, когда небо хочет дождя и цоколь колонны тоже хочет увлажнится, вот что имеется ввиду ... говорят между небом и землей существует взаимный отклик, всё следуют от своих видов ци («同气相求» 者，若天欲雨，而础柱润是也……言天地之间，共相感应，各从其气类。)

То есть, циркуляция пяти природных элементов и изменения шести климатических ци имеют внутренние и внешние связи с движением ци по внутренним органам и парным магистральным сосудам человеческого тела. Поэтому климатические изменения в природе могут влиять на состояние человеческого тела.

Следуя принципу «подобное тянется к подобному» шесть климатических ци взаимодействуют с шестью парными магистральными сосудами (цзин май 经脉) живого организма, посредством которых происходит обеспечение необходимого состояния ци (ци ли 气立)

Если шесть климатических ци выходят из равновесия проявляясь ветром, огнём, жарой, сыростью, сухостью или холодом, то нарушается деятельность состояния ци и если механизм шэнь не может с ним гармонизироваться, то он перестаёт нормально работать. В результате возникает болезнь, которая называется болезнью, основанной на ци

Небо питает человека пятью ци, а земля питает человека пятью вкусами (天食人以五气，地食人以五味。)

В традиционной китайской медицине высказывалась мысль о единой ци для всего в материальном мире, как связующего элемента между природой и человеком. Эту связь определяет термин «состояние ци», который впервые упоминался в трактате «О внутреннем». В разделе «Глубокие рассуждения о принципах управления пятью постоянствами» (Учан чженда далунь 五常政大論) книги «Вопросы о простейшем» сказано:

Основа внешних проявлений называется состоянием ци, если ци обрывается, тогда изменения прекращаются (根于外者，命曰气立，气止则化绝。)

Известный китайский врач Ван Бин王冰 комментировал:

Основа внешних проявлений – это источник жизни земли. Его рождение, рост, трансформация, собирание и хранение, всё созданное ци обусловлено её состоянием (根于外者，生源系地，故其所生长化成收藏，皆为造化之气所成立。)

Поэтому в разделе «Теория связи неба с рождением ци» (生气通天论) «Вопросов о простейшем» сказано:

Когда внутреннее и внешнее в гармонии, вредное влияние климата не может причинить вред, слух чуткий и зрение острое, а состояние ци неизменно (内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。)

В концептуальной системе традиционной китайской медицины, три теории «состояния ци», «механизма шэнь» и «инь и ян» вместе – являются важнейшей частью академической системы обучения врачей. Роль «состояния ци» состоит в объединении процессов всасывания, усвоения, распределения, превращения и выделения из организма веществ, объединённых понятием ци, а также организации нормальной работы человеческого организма. Таким образом нормальная работа живого организма, в соответствии с концепцией «состояния ци», характеризующейся тремя аспектами нормальной физиологии:

1. Избирательным всасыванием (поглощением) внешних веществ.

2. Усвоением, распределением, превращением и выделением из организма поглощённых веществ называемых «ци» под управлением механизма шэнь для удовлетворения потребностей живого организма.

3. Адаптацией живого организма к условиям внешней среды адекватной коррекцией физиологического состояния на изменения состояния ци посредством механизма шэнь. В случае, если «механизм шэнь» не может приспособиться к изменениям «состояния ци», то есть к процессам всасывания, усвоения, распределения, превращения или выделения из организма веществ, живое тело потеряет способность к выживанию и жизнедеятельность естественным образом прекратится, что называется «остановкой и исчезанием ци».

Древнегреческий врач Гиппократ также высказывал идею, что «организмы людей ведут себя различно в отношении времени года: одни предрасположены ближе к лету, другие зиме, поэтому болезни протекают различно в различные времена года, в разных странах и условиях жизни»

Изучение влияния сезонных и метеорологических изменения на живой организм в России началось после основания Российской Академии наук. Изучением этого раздела науки занимались известные учёные И.П. Павлов, И.М. Сеченов, советский физиотерапевт П.Г. Мезерницкий, метеоролог Л.А. Чубуков и другие исследователи. Однако, если влияние сезонных и метеорологических факторов на состояние организма человека не вызывало сомнений у западных врачей, то изменение циркуляции ци в организме человека оставалось и до сих пор остаётся для них неопределённым понятием.

В европейской литературе, в отношении природы ци также существовали и до настоящего времени продолжают существовать неоднозначные мнения, которые не поддаются доказательству в ходе исследований. Это не обеспечивает данному понятию теории традиционной китайской медицины научность понимания. Так Томас Льюис (Thomas Lewis) – британский кардиолог, представил в Британском ме­дицинском журнале (в феврале 1937 г.) понятие ци, как «новую проводимость чувствительности, тепла, силы и жизни, полностью отличной от всего, что мы знаем о крови, крови и нервах»

Немецкий учёный Клаус Шнорренбергер при интерпретации этой категории выделял несколько видов ци, при этом не обеспечивая свои исследования доказательной базой. Тем же путём пошли и многие другие исследователи традиционной китайской медицины. Это создавало в работах исследователей Традиционной китайской медицины логическое противоречие и неопределённость.

Российские врачи Д.М. Табеева, Э.Д. Тыкочинская и другие, проделали большой труд по описанию методов лечения болезней методами традиционной китайской медицине, но также не смогли дать научное определение ци, описывая её значение в русле предположений Ж.С. де Моран. А одни из основоположников акупунктуры в Советском Союзе В.Г. Вогралик и М.В. Вогралик в своей книге «Пунктурная рефлексотерапия» дали ещё более размытое понятие ци: «Мы говорим о нервном, мышечном и другом тонусе, о силе и энергии мышечного сокращения, деятельности сердца, печени, почек, нервной системы и т.д. … «Чи» в нашем понимании – это интегральная функция всей деятельности организма, его энергии, тонуса, жизненности»

В древних классических произведениях по традиционной китайской медицине ци понимается, как вещество, которое при необходимости поглощается живым организмом извне и используется для процессов жизнедеятельности, а избыток выводится наружу и как писалось о ци в восьмой главе «Канона трудностей»:

Поэтому ци – это основа человека (故气者，人之根本也。)

В противовес этому, в различных современных Западных литературных источниках и научных работах, встречаются следующие варианты толкования термина ци: во-первых, термин ци остаётся непереводимым; во-вторых, термин ци переводится как дыхание; в-третьих, термин ци интерпретируется как особая энергия. Таким образом, западные исследователи традиционной китайской медицины чётко не представляют и не понимают содержание категории ци, а значит и не могут интерпретировать его значение с позиций современной медицинской науки.

Важность ци для человека отражается идеей: «посредством тела наблюдать за ци» (Иньсин ча ци 因形察气). Эта идея имеет смысл понимания внутреннего состояния тела человека посредством наблюдая за внешними изменениями. В разделе «Глубокие рассуждения о чередовании ци» (Ци цзяоиянь далунь 气交变大论) по этому поводу указывается:

Тот, кто хорошо владеет языком ци, непременно дойдёт для сути вещей (善言气者，必彰于物。)

Для китайских врачей понятно, что «ци – это наиболее фундаментальная материальная основа, образующая все сущее, ввиду этого ци также является наиболее фундаментальной материальной основой, образующей организм человека» [25].

Из классических медицинских произведений Китая известно о существовании ци «прежнего неба» и «будущего неба». Прежним небом (сяньтянь 先天) называется период времени от момента зачатия до рождения человека, а будущим небом (хоутянь 后天) называется период времени с момента его рождения человека и до смерти. Поэтому ци классифицируют на «прежденебесную» и «посленебесную». Рассмотрим источники образования и свойства нормального состояния «ци» в будущем небе, то есть источники образования и свойства ци живого организма после рождения, в рамках нормальной физиологии человека.

В медицинских произведениях Китая существует достаточно хорошее описание природы посленебесной ци. В одиннадцатом разделе «Обсуждение отличий пяти паренхиматозных органов» (Уцзан бие лунь五藏別論) из «Вопросов о простейшем» говорится:

Желудок ─ это море воды и пищи, а также большой источник шести полых органов. Пять вкусов попадая внутрь, хранятся в желудке, питая ци внутренние органы и точки биения пульсов, в том числе и пульсы меридиана селезенки. Вследствие этого характер внутренних органов проистекает из желудка, а изменения проявляются в точках биения пульсов (胃者水穀之海，六府之大源也。五味入口，藏於胃以養五藏氣，氣口亦太陰也。是以五藏六府之氣味，皆出於胃，變見於氣口。)

В разделе «Образование и взаимодействие артериальной и венозной крови» (Инвэй шэн хуй 營衛生會) книги «Канон таинственной сути» также уточняется:

Человек получает ци из пищи, пища входит в желудок и при помощи него ци передаётся легким. Таким образом, внутренние органы получают ци (人受氣于穀，穀入于胃，以傳與肺，五藏六府，皆以受氣。)

В этом же разделе написано:

У обычного здорового человека нормальная ци берёт начало из желудка, желудок — это и есть источник нормальной ци здорового человека, пренебрежение человеком ци желудка называется противоестественностью, противоестественность – это смерть (平人之常氣稟於胃，胃者，平人之常氣也，人无胃氣曰逆，逆者死。)

А в разделе «Определение ци» (Цзюэ ци決氣) книги «Канон таинственной сути» даётся ещё одно определение ци:

То, что в верхнем обогревателе раскрывает вкусы пищи, наполняет ароматами кожу, укрепляет тело, увлажняет волосы, даёт выделения при возникновении острого простудного заболевания, – это и называется ци (上焦開發，宣五穀味，熏膚、充身、澤毛，若霧露之溉，是謂氣。)

Из приведённых отрывков следует, что ци после рождения человека образуется из пищи и воды в результате их усвоения. А это значит, что по своей природе ци является веществом. Благодаря процессу пищеварения и дыхания, это вещество проникает во внутренние органы и любые ткани живого организма, проявляя себя рядом свойств, описанных в теории китайской медицины:

1. Непрерывность циркуляции ци в организме (Ци цзи 氣机);

2. Способность ци производить изменения в организме (Ци хуа 氣化);

3. Вездесущность ци (Ци вусуо буцзай 氣无所不在).

Анализируя термин традиционной китайской медицины «ци», автор пришёл к ряду выводов: во-первых, в древние времена люди знали, что вселенная материальна и состоит из ци – вещества, являющегося источником роста и развития всего живого; во-вторых, теория ци была описана в «Учении о циркуляции ци» объясняющем сезонные и климатические влияния на здоровье человека, что согласуется с работами ряда русских и западных учёных; в-третьих, ци условно делится на два временных периода своего функционирования: до рождения человека (прежденебесная ци) и после рождения человека (посленебесная ци); в-четвёртых, в традиционной китайской медицине высказывалась мысль о единой ци для всего в материальном мире, как связующего элемента между природой и человеком и эту связь определяет термин «состояние ци»; в пятых, шесть климатических факторов взаимодействуют с шестью парными магистральными сосудами живого организма, посредством которых обеспечивается метаболизм ци, гармонизируя внешнее и внутреннее; в-шестых, источником ци в живом организме является пища, вода и вдыхаемый воздух; в-седьмых, как и любое вещество, ци обладает определёнными свойствами; в-восьмых, современные западные и русские исследователи не имеют чёткого представления о природе ци.

Так как ци является базовым термином в теории рефлексотерапии, а современные русские врачи не имеют чёткого представления о её природе, то для них не понятна и сама теория, а только отдельные её моменты. Поэтому, необходимо исследовать представления о свойствах и химической природе ци живого организма в рамках нормальной и патологической физиологии. Это позволит врачам включить данное понятие в современную западную медицинскую традицию и улучшить качество лечения методами рефлексотерапии.